靈恩運動的初期

　靈恩運動的開始

　　值得我們注意的，乃是真正開創靈恩運動的巴罕(Charles F.Parham)原是在歐溫的教會聚會的。歐溫的火洗教會癱瘓了之後，巴罕就在一九零零年十月創辦了「貝瑟聖經學校」，又建立「神醫之家」，發行「使徒信心」雙月刊。靈恩運動就是在他的聖經學院暴發出來的。這聖經學院開始了兩個月之後，即在十二月之時，他領導四十多個學生研究使徒行傳第二章，在研究過程中，他曾為主領別處的聚會而暫停到學校三天，留下學生們自己研究。到他回來的時候，全體學生都認為使徒行傳顯示出受聖靈的洗的必有憑據是說方言，這倒使他驚奇，因為他一向都沒有這樣想。於是他和學生們舉行了一次通宵祈禱會，由一九零零年十二月三十一日一直持續到第二年一月一日。那個晚上，一個名歐茲曼(Agnes Ozman)的同學要求他按手在她的頭上為她禱告，於是她就成了靈恩運動第一個說方言的人了。這事之前也有人說過方言，但卻不是常常說，也不是人人說的。這次之後，他們就強調人人說和常常說了，這就是靈恩運動的願意了。歐茲曼不但說方言，而且她有三天時間不會說英語，要用筆寫，而且不時寫中文，以後巴罕自己和四十位同學都說出方言來。這件事很快就在各大報章中大事報導，這些學生曾說了二十一種已知的語言，巴罕索性結束聖經學院，到各地大事宣傳五旬節教義。

　　靈恩運動的擴散

　　巴罕雖然開始了靈恩運動，但將之發揚光大的卻是一個叫瑟木W.J.Seymour的黑人。他是巴罕的學生，初時因他骯髒而沒有衣領，到處被人歧視，不准他講道。結果有一個信徒接他到家中，在那裡他帶領了一連幾天瘋狂的祈禱會，他們倒地、狂笑、說方言，吸引許多人來圍觀，瑟木就站在門口向眾人講道。既然有這麼多人有興趣，瑟木就找到一間廢棄的循道會禮拜堂，就是靈恩運動發揚光大最著名的阿蘇撒街三一二號了。在這裡瑟木開始了「大復興」，全國各地的人都湧來參加他主領的聚會，報章不斷地大事報導，足有三年之久阿蘇撒街成了瘋狂地區，人們大喊、哭泣、跳舞、昏迷、說方言、痙攣、趕鬼、神醫、異象等。甚至許多洛杉機的玄學團體、降神師和靈媒也來參加。瑟木寫信給他的老師巴罕，請他來看看並指導他如何管理這瘋狂的團體，因為會眾說方言到了不受控制的瘋狂程度，使他制止不來。男女兩性的親吻實在太多。有些聖潔派的偏激教會也批評他們的聚會像地獄一般。最後一九零六年十月，瑟木的老師巴罕終於來到了，他看見當時的情況大感震驚，因為他認為那些降神師和催眠師似乎已經接管了這教會。於是他講道指責並想制止他們的瘋狂，結果會眾竟然請他離開，永不再歡迎他。以後巴罕一生大力抨擊阿蘇撒街的聚會，但阿蘇撒街的聚會已經影響全美國並傳到歐洲去。幾乎所有五旬節教會的信徒都尊敬阿蘇撒街的復興，曾到過阿蘇撒街的人都成了五旬節靈恩派的強烈領袖。其中有佛羅倫斯克芬(Florence Crawford)、芝加哥的杜約翰牧師(W.H.Durham)、黑人史都華(Sturdevant)等，都是著名的靈恩運動領袖，他們分別將阿蘇撒街的瘋狂聚會方式帶到其他地方去。此外還有許多著名的靈恩領袖都是來自阿蘇撒街，並且成了歐洲靈恩運動最有力的創始人和推動者。

　　靈恩運動的根源是否聖潔運動？不，因為所有聖潔運動的教會都反對阿蘇撒街，而且發展到今天變成派別林立、怪論多多的普世靈恩運動教會，仍然互相攻擊，彼此不接納。靈恩運動的根源是來自那混亂的靈。可惜今天很少人注意那靈，只注意了外表的「復興」，這表示末世大迷惑已經發展成為非常龐大的勢力了。

靈恩運動歷史導論

　　靈恩運動雖然興起自1901年，但發展速度極高，至今有學者估計，已有超過百分之六十五的基督徒加入此運動。而且天主教雖然在六十年代才加入，至今亦有超過一千五百萬信徒接受靈恩信仰。此外東正教也受到極大的影響。前年阿母斯特丹由葛培理召開的世界佈道者會議，出席者競有百分之七十五是來自靈恩派教會的。可以說，靈恩運動是自從有人類歷史以來最大的運動。

　　最叫人擔心的，還不是這運動本身的極端狂熱，而是有神僕(美國Gerald McGraw of Alliance Witness)多年試驗說方言者，竟發現有百分之九十以上是被鬼附所致的；而且靈恩運動的靈似乎十分成功地在進行大合一運動。不但基督教、東正教、天主教「同感一靈」，而且摩門教也是最早的靈恩教派之一，此外印度教、回教都有講方言現象。但說來也怪，雖然他們「同感一靈」，但其中有不少極端者彼此攻擊和不接納，例如新約教會的領導人洪以利亞，竟在全世界宣佈，耶穌將要降臨在臺灣的「錫安山」，呼籲全球基督徒返回臺灣等主再來，並且與臺灣員警、新加坡員警大打出手，頭破血流，為所有教會，尤其是其他靈恩教會所唾棄。此外「真耶穌教會」、「真真耶穌教會」、「火洗教會」等都不接納其他靈恩教會。這種混合與混亂現象，竟然少被人注意，反而不少著名基要派傳道人也說起方言來，使局勢更加混亂。

　　靈恩派人士自知不妙，正竭力抓根據以維護自己。其中他們最關心的，是1901年靈恩運動興起之初，被所有教會所杯葛。為了挽回這不名譽的現象，他們拼命在歷史中抓自己的根源，以表揚自己教義的純正和超越性。

改革教會帶來的進步

1.       德國：

路德死的那年，德皇起來攻擊信義會的「同盟團」。最初信義宗的人敗了，路德的妻子逃出威丁堡竟無棲身之所。後來信義宗的人得了全勝，到公元1555年和平的目的竟達到了，從此各國政府有規定國家宗教的權。

2.       丹麥和瑞典：

兩國改教費時不多。後來信義宗的勢力充滿了兩國；但也有些權貴人，心懷惡意，藉著改教的名，想得羅馬天主教的產業。當時挪威（Norway)是丹麥的屬國，遵守丹王的命令改教。芬蘭（Finland)是瑞典的屬國，也遵守瑞王的命令改教。

3.       法國：

法人受加爾文的感化實在不少，但法國政府常逼迫他們，所以都靠兵器保護自己。後來政府無可奈何，只得假意和好，請新教徒到巴黎來訂和約。去的人很多，政府軍便把他們在夜間一起殺了。這是1572年的事。此後新教徒雖暫時得著平安，但到末後被逐出羅馬天主教會的很多。他們逃到英、美等國，安分作那些地方的良民。照這樣看來，法國這種政策，反是利人損己的舉動。

4.       蘇格蘭：

諾克斯(John Knox)是蘇格蘭的改教家，又是長老會的主教。他幼年的事蹟，歷史上記載不詳。當改教的風聲傳到蘇格蘭國的時候，蘇格蘭的人就多傾向新教，只是信新教的人常受羅馬天主教逼迫。這時有個宣傳新教的人，名叫魏沙持（Wishart），在主教長的手下被火燒死。諾克斯想要保護，只是沒有能力。後來有人組織一個小小同盟會，以惡報惡，殺了那主教長，諾克斯在這會充當牧師。那時看見法國的兵援助蘇格蘭的羅馬天主教，攻擊諾氏和盟會，擄了他們，罰作船上的奴僕。被釋之後，諾克斯到了英國，做改教的工夫，但不充當那地方的主教。不久英國有女王登位，她是羅馬天主教的信徒。諾克斯不得已，逃到別處。先到德國，後又到日內瓦，受了加爾文的感化，就做了他一個熱心的門徒。公元1559年諾克斯回到蘇格蘭。那時有許多權貴人聽從他的教訓，所以國會和教會的公會，都贊成他的道理，頒定他所立的規條作蘇格蘭教會公用。當時瑪利女王在位。她信仰羅馬天主教，崇尚虛浮。諾克斯責備她，並且說：「瑪利雖是王，但她一樣不可犯人民所犯的罪。」後來瑪利無法，就逃到英國去了。

    諾克斯所立的規條，多半根據加爾文的意見。他派定長老督責教友，恪守教規，所以叫做長老會(Presbyterian Church)。諾克斯為人非常嚴厲，但他臨終時有話說：「人多控告我太過嚴厲，這事我自己未嘗不曉得。不過我雖嚴厲審判人，卻未曾恨人的靈魂，這是上帝知道的。」這是公元1572年的事。

5.       英國：

英王亨利第八（Henry VIII）在位，娶德皇的妹子為妻。後來亨利休了她；於是教皇成了亨利的仇敵。因此亨利和羅馬天主教斷絕來往，不承認教皇的權柄。但他也不喜悅德國的新教，反加以逼迫；又強逼百姓承認他為教會的首領，並且取消修道院和禮拜堂作為私業。後來亨利的兒子登位，提倡改教，公元1549年著《禱告書》(The Prayer Book)一本，為各處聖公會的公禱文。雖然後來女王瑪利逼迫新教，而新教仍然興旺。以利沙伯（Elizabeth）是亨利第八子女。即位之後，自稱為教會的首領。對於羅馬天主教禮拜的規條，主教的職分，和歷代主教的道理，都不多更改；但她所崇尚的道理，仍和新教相同。以利沙伯時所定的「信經」，稱為三十九條。所立的教會名叫聖公會(或安立甘宗)，就是如今在羅馬天主教和新教中中立的教會。

    凡受了蘇格蘭長老會的感化的，多不服從以利沙伯所定的規矩。同時有一部分的人名叫獨立派（Independents），提倡教會應該完全自治，主教不得參加，這教派是公理會(Congregational Church)的根基。從各派中間也傳出浸禮會 (Baptist Church)，浸禮會很講究信徒先要得自由，有成人的信心，才可以領洗。領洗的人也應該全身浸在水裡。他們反對政府干涉宗教的事，開創西方宗教自由之風。他們最著名的信徒本仁約翰(John Bunyan)，曾著有《天路歷程》一書。後來，浸禮會或浸信會在世界各地有許多傳道工作。

    貴格會(Quakers)也在這時興起。福克斯(Fox)為主教。他說凡事只要靠聖靈的感化，不必要禮拜的儀式和聖禮。如果沒有聖靈的光在心裡，看聖經也沒有益處。作禮拜的時候，他們都安靜聚合在一起，聖靈感動誰，誰就站起來講道、禱告、或作見証。若沒有人受聖靈感動，便無言無語而散。福氏又禁止信徒當兵、起誓、向人脫帽等行為。

    當時在英國，不屬聖公會的信徒都受逼迫，其中有些人逃到美國去。但是在1689年，英國政府承認本國不屬聖公會的信徒也可有宗教信仰自由。

6.       美國：

英國人為了避免受本國政府的逼迫，有逃到荷蘭的，後來看到那處的風氣和他們不合，就決定到美國去。公元1520年有一百二十人到了美國的北部，這批人被稱為「朝聖者」(Pilgrim fathers)。他們是美國的第一批新移民。他們的目的是要在美國設立教會，以便保全本國的道理和文化。起初在美國生活艱苦，死的人有一大半。後來，情況比較好，就有更多人從英國，甚至歐洲一帶的國家，到美國去。美國的宗教信仰很自由，各人可以根據他們的教義和道理來過活。漸漸信教自由的風氣也傳到了別國。過不多時，美國的道德就越來越好。