存有的問題是因「非存有的衝激」而產生的，背後隱藏極深的關聯性。存有的否定就是非存有。究竟甚麼是存有﹖田立克認為「存有就是存在力量」(Being is the power of being!)，這就像尼采說「求權意志」(Will to power)。據海德格解釋「求權意志」就是生命力量的肯定 (A designation of the dynamic self-affirmation of life)。田氏進一步解釋：求權意志是生命的自我肯定，包括自我保存與成長。因此，這種意志不斷向前開創新領域，它的意欲乃是保存及超越自身。權力是意志自身的力量，也是控制它自身的力量。權力意志是以意志擴充為最高目的的自我肯定。
瞭解存有，就能瞭解非存有。如果存有是一種力量，則必有否定這種力量者，據黑格爾的辯證法，凡屬人的意識 (他名之為意識機體)，必會有意識的自我否定 (Self-negation)，自我否定與原來的自我合成一新自我。存有在田氏心中亦如此，「非存有是存有在存有自身中的否定。」
有限的存有包含了非存有，這點與黑格爾所說的相仿。有限心靈內有自我否定，惟獨絕對心靈才有絕對的肯定。田氏解釋有限的存有被限定在生命的開始與終結之間，而上帝是無限存有，因祂是自有永有的。
到此為止，我們還未討論非存有是甚麼，因其是極難討論的，柏拉圖曾試用非存有的概念。因為沒有非存有，存有與純粹本質的對比便不能理解。亞里士多德在存有的分類中已預設了非存有。近世邏輯學者否認非存有具有概念性質，提出除了保留它的否定形式外，不應佔有其他哲學位置。可是田立克認為非存有不單是概念的否定，更有自身思想內容，它甚至僅次於本體論在哲學史的地位。
田氏用隱喻性解釋存有與非存有的關係。存有為了不斷克服非存有，就有目的地不斷創新，因此存有與非存有是相輔相成的。當存有自身覺察到非存有的存在，便產生了焦慮。焦慮就是存有的存在覺醒。一切有生之物都有焦慮，克服這種焦慮需要勇氣，即田氏強調的生之勇氣。
田氏的神學有時解釋非存有為罪。他說：「罪沒有本體論的積極地位」，「它是對存有的一種抵抗」。非存有被視為一種與存有根源割離的狀態 (Estrangement)，由於人的不信、驕傲、邪慾而與上帝割離。這種割離使人陷於與上帝的對抗中，人的存有便受到威脅。人離開了存有的根源 (上帝)，除非接受上帝的拯救，成為新存有，不然就要面臨無盡的失落。
非存有在神學上面對的另一難題，正如田立克所說：「如果上帝被稱為活活的上帝，如果上帝是生命之創造過程的根源……如果上帝以外，再沒有那可說明惡與罪的否定原理的另一存在，則人如何可不置辯證法的否定性於上帝自體之中﹖」
意思說如果上帝是一切存有的根源，則存有的否定也必須源自上帝。
田氏在此深受兩位哲學家影響：伯麥 (Boehne)認為非存有或空無是上帝的元素，使上帝能自我實現：謝林則認為非存有是一切潛在的積極原則，從這裡引出一切轉變及運動。戴卓爾 (Adrian Thatcher) 認為，在田立克的思想中，非存有甚至可能是上帝本身的生命之源。他說：上帝從絕對的無 (nihil) 創造了有；其次在上帝的「有」的觀念裡蘊涵著「無」使上帝的作為有兩極性。上帝有「無任何能勝過自己」的能力是一種神聖的自我活動原則，使上帝成為永活的上帝。
不過戴卓爾說的不清楚，因田立克並沒有明顯地陷上帝於存有與非存有的兩極中。反之，田氏一直強調上帝為存有的根源。但田氏亦有暗示上帝涵蘊了非存有的要義，是存有內部的一種張力。
存有與非存有，必須相連起來，不能孤立來討論，這正如田立克一直慣用的方法——二重性。存有與非存有所牽涉的首要問題，就是上帝內部的運作問題，這涉及上帝的存有及行動之間的張力。
