新存有

新存有是田立克神學系統中的「復和原理」(Restorative Principle)，用以克服本質與存有之間的鴻溝。它參與了基督的存有新貎，是做新人的力量。人從本質的善轉移到存在的惡時，人就與他的存有根源割離了，又和其他各種存有，甚至自己割離了。

    「不信」是與上帝割離的現象。田立克說：「不信是人的意志離開了上帝的意志；不信也是經驗上的轉移，由屬上帝生命的福樂轉移到一種與上帝分離的生活的歡愉」。這種割離即基督教所稱的罪，其歡愉是罪中之樂，正如奧古斯丁解釋罪是偏離上帝轉向自己，即是「自我高舉」(Hubris)。當人誤認自己能超過有限的制約，妄圖使自己無限地擴張，正如尼采筆下的查拉圖斯 (Zarathustra)，不甘囿於有限以潛在的生命力與諸上帝相比。另一種割離在邪慾中表現出來 (Concupiscence)，邪慾就是無休止的任意妄為，我要我想要的，他的心靈是徹底枯乾的。例如對性的無限追求，對知識（浮士德）、對權力（尼祿——羅馬皇帝）、對慾念（弗洛依德）、對生命力（尼采）的無休止追求，都在人與上帝的割離中表現。不能與存有根源復合，結果為自己帶來死亡。

    由割離而引致各種痛苦，例如喪失自我決定能力，人格統一解體，被死亡的焦慮驅策，心靈孤獨和不安，產生懷疑和絕望的感覺，甚至在想不通的時候，產生輕生的意 念。人與萬物割離，人無法對萬物盡責，污染環境，殘害野生動物，使人陷於與自然界無法調協的地步。人在世有不同角色，要盡各種理分，但人有限，造成各種理 分的衝突。例如忠孝不能兩全。人便陷於徬惶和焦躁中。由於喪失了自我決定的能力，於是人只有自我毀滅。

    新存有的需要，按田氏所說，就是要消除人的割離狀態。基督帶來了新存有，把人從舊我 (Old being) 中拯救出來，使人脫離存在的割離及自我毀減的傾向。然而，新存有如何能作為拯救的力量﹖

    首先，田氏批評了各種自救的方法，例如自力主義、律法主義、禁慾主義、神秘主義及儀文主義等。對於信義宗的教義，他說：「在路德宗的更正派中『因信稱義』這個片語，使教義變成自我拯救的工具，信仰的含意原為一種被終極者所掌握的狀態，但被歪曲成對教義的信靠，如此，信仰就成為知識上的肯定命題。」

    一切用自己力量的企圖都歪曲了救恩之道，只有「個人親身與祂再度聯合，才是所有真正宗教的核心」。祂預設了能改變人的外在能力，透過與上帝本質相同的基督臨到人，這就是新存有的可能性。

    基督為世人帶來了存有，基督教的基礎在於接受耶穌為基督的肯認。耶穌基督神——人二性相通 (Essential God-Manhood)，道成肉身的「道」是神性自我彰顯的原則。肉身是代表歷史的存在。「成了」是上帝在不接待祂和偏離祂的人中的作為。

    田立克為了避免迷信，使用「道成肉身」這詞的時候頗為謹慎。他的思想與迦克墩信條有很大差別，他以為道成肉身是「藉著一個在本質狀況中的人，於存在割離的各種情況下顯現在一個個人的生命中的概念。」

    換句話說，這絕非上帝成了人，而是道地的一個人彰顯了上帝的能力。這是田氏新存有的基礎。田氏認為耶穌是一個道地的人，他被上帝揀選了，因此我們必須承認他就是彌賽亞、基督。他在世界各種條件轄制下，不被世界征服，顯現上帝的力量，帶來了人與上帝的新關係。我們也可透過祂得到這種新關係，這就是我們的新存 有。所以難怪田氏愈來愈懷疑道成肉身教義的可靠性，並相信上帝決不可能成為一個存有(人)。

    稱為基督的耶穌，祂的存有與新存有同體。當耶穌宣稱自己是彌賽亞，又接受十字架的死亡，表面看來，存在的割離征服了祂，實際上存有的割離並不能使耶穌與上帝分離，復活正好說明了祂對割離的征服。復活並非肉身復活，這是褻瀆上帝的，也不是精神性的靈魂復活，而是復活在人的主觀經驗中。對於相信耶穌的人來說，復活是他們心靈中的事情，因此復活決不是代表過去而是現在。當人把舊存有揚棄，悔改歸主把舊我釘死十字架，進入積極的永恆盼望，他心中自會產生復活的意念。

    田氏說：「復活就是作基督的耶穌之回覆原狀，而此一復原則紮根於耶穌與上帝間 的親身聯合，以及這種聯合對使徒們的思維之衝擊中」。田氏稱此為「復原說」(The Restitution Theory)。 例如：在登山變像中，基督恢復原狀。重要的，不是耶穌的肉身復活而是門徒在耶穌的生活、言行、工作和受苦中深深體驗到新存有的威力，使初期教會門徒產生宣 揚福音的力量。總之，當門徒積極地參與上帝的救贖，就能表現新存有的力量，使基督回覆原來的尊貴，基督便在世人眼前活著，這就是復活的道理。所以十架和復活，可以用象徵來說明；十架是存在的惡的終結，復活是本質的善的恢復。

    上帝能夠拯救人是因為人是個體化的存有，只有人能無限地參與世界、能超越自我，存有的潛在力量就能藉著人性表現出來。新存有在「稱為基督的耶穌」的人性人中具體地實現了，所以新存有亦只能在具有人格的生命中表現出來。拯救的意義按田氏說，「是使已割離者再與上帝聯合，對分裂者賦予一個中心，克服上帝與人、人 與世界和人與祂本身的割離」。拯救是對舊存有的矯正及對新存有的轉移。

    拯救是普遍的，凡有啟示之處就有救恩，要得拯救不一定要與耶穌相遇，凡參與了「新存有」的醫治能力就有拯救，這是一種普世醫治，凡對永恆及自然啟示表示關懷的就參與了拯救。基督之所以獨特，因為祂是一切醫治和拯救過程的最後準則。

    基督又稱為中保，因為祂的使命是使人與上帝和好。在人面前祂代表上帝，反之在上帝面前代表人。我們在祂裡面體驗到上帝與人復和的旨意。中保其實是上帝的作為，並非上帝與人之外的第三者，中保與上帝本質相同，啟示了上帝本身。救贖是上帝的作為，也是人的反應，如果沒有反應，救贖就沒有功效了。

    救贖的結果就是與上帝聯合，這聯合在基督的新存有中表現出來。當聯合成為事實，人就感覺到與上帝在一起，因為上帝是人類存有的根源。人不單與上帝的存有復 合，更與自己本質的善復合，人不再自我高舉，反而追求及實踐永恆的愛。田氏稱這種境況為「成聖」，從此人的眼光離開了割離及自我毀滅的狀態，轉而瞻望上帝 使人得以稱義的作為。成聖的觀念可以擴展到社群中，世界是上帝使其成聖的對象，新存有從個人開始擴及社會，展現一種無從想像的力量，上帝的國度藉新存有的力量擴展開去。