田立克之思想概論

    田立克早期的思想深受德國古典哲學，特別是謝林的影響。第一次世界大戰後，他接受了祈克果的思想及路德會的傳統，使他的神學體系更豐富。

    戰後田氏嘗試把政治、藝術、哲學、深度心理學和社會學帶到宗教裡。到了美國他仍繼續這樣的工作。在田氏處理的哲學問題中，大半是有關本體 (Ontology)，而本體論的基本處理方法是一種存在的取向 (Existential Approach)。 他相信神學不是虛懸於半空的，而是為某一目的而存在；因此，田氏的神學系統極大，很難把他放在某一個神學範疇裡。當神學不再是無目的空想，而要把它落實於生活，則神學面對世上的社會哲學、哲學、心理學等，就必須提出本身的立場。這樣做便使到神學成為實存的。可是我們若單從實存方面探討田氏的神學，又會感到失望，因為田氏在另一方面極力維護基督教的超驗性。他指出如果上帝的道可以用經驗界的語言詮釋，它就不是上帝的道。因此，在《系統神學》卷一及《信仰的能力》中，他否定了傳統哲學及神學對上帝問題的處理方法。他提出象徵說 (Symbol)，因為上帝與經驗界不能直接關聯，必須假借來自經驗界，又超過經驗界的象徵描述上帝。

    從外表看來，田立克的神學好像飄忽不定，有人說他是泛上帝論，有人說他是實存主義者、新正統派、自由派，但他卻自稱是最後一位自由派神學家。本文嘗試從紛紜的說法中，找出一條研究田氏神學的要法。

    中世紀的哲學一直圍繞著唯名論 (Nominalism)及實名論 (Realism)爭辯。唯名論者反對經驗界的語言指向實體，認為名稱、概念只是符號而已。實名論者則相信概念本身有真實性，如柏拉圖的理念界、共相知識等，很多神學家也接受了實名論。經過了康德的批判，人所能討論的只是表象，物自身 (Thing-in-itself) 在理性之外，不是認識的對象。實名論背後所指的實體，似乎被康德割斷了。迨至胡塞爾 (E. Husserl) 的現象學，更把實體停留在表象，即所謂由人的直觀所得的感覺的心象，就是最真實的。其他所謂實體再討論也是無意義的。

    神學面臨在二十世紀多方面的危機：上帝可否在經驗界落實﹖可以被論證嗎﹖傳統的神學論證似乎一個一個地敗了陣。佛洛依德的分析指出：人只是一大堆本能與衝動，他不單否定理性的價值，更否定靈性。田立克覺得神學必須解答這一切問題，這就是神學存在的目的。

    為瞭解答俗世的問題，神學是實存性的；為了不損神學永恆的道理，神學是超驗性的。田立克的神學二重性，正是那麼令人感到玄妙高深，但其實又不是故弄玄虛而是有其一貫性。他認為神學的系統應當滿足兩項基本的要求：一是敘述基督教信息的真理，另一則是適應每一新時代去詮釋這真理；一方面是神學基礎的永恆真理，另 一方面是必須接納這永恆真理之時代景況。為了處理神學這種二重性，田氏提出了他的方法論，即關聯法 (Correlation)。在整套神學系統中，田氏運用他的關聯法，處理超驗與實存的問題。