田立克的神學一脈繼承了康德和士萊馬赫的傳統。康德批判理性的限度，否認神學有認知的對象。然而，康德在理性之外發現人有另一能力，就是感情。理性的對象是知識，感情的對象是美學，美學並不產生知識，只會使人產生快樂。士萊馬赫完全接受了康德對理性的批判，所以神學並非理性的對象。他借用了康德美學的內容，用感情處理宗教問題，於是感情超越純粹理性及實踐理性。由於感情先於思維，宗教便變成超越理性，而神學屬於宗教範圍也就在理性之上。田立克可說是具同一精神，上帝是超越的，人並不能以理性經驗語言描述上帝，所以轉用象徵，象徵其實是一種隱喻。神學語言難免象徵化，象徵語言的危機在於可能陷入主觀主義 (subjectivism)。田立克的象徵語言正有此種危機。
田氏極其重視主體的活動，主體對上帝 (存有) 的參與才能擁有認知活動，這認知要藉象徵表達出來，而像徵又在理性之上。如果這套象徵語言脫離傳統神學的詮釋，則整套象徵語言只能在主體活動中安頓。換句話 說，個人的宗教經驗便成為詮釋象徵語言的根據。因此神學不能離開個人生活的場所，亦即田氏所言神學必須具「實存性」。但田氏的神學落在實存境域，描述超越 的上帝時便有困難。由於他反對神學是理性認知的對象，因此他不能接受神話，例如道成肉身、復活、創世記第一、二章的記述等。田氏並不摒棄聖經和教會的傳統，所以必須重新詮釋現有的基督教教義。詮譯的過程涉及一個重要問題：象徵語言 (或隱喻語言) 能否指向真實﹖田氏的危機是他以主體活動統攝了客觀的教義，耶穌基督成了我們生活的模範，祂的「新存有」並不具有歷史意義，也沒有與歷史的教義結合。
特雷西 (D. Tracy) 警告說：「基督教神學應該經常以相信那一切形式的形式 (form-of-forms)，那位「神——人」的形式耶穌基督，來理解基督教神學對上帝與人的認識，耶穌基督就是那形式，藉此形構所有基督教的上帝的理解。」
特雷西指出神學內容與傳統是不能分割的，縱然一切詮釋不能離開主體，但基督教傳統的經驗能夠幫助當今信仰。恢復傳統不是要我們返回公元30年，乃是說藉著傳統，使我們今日經驗與過往歷史編織起來。
象徵意味把一組語言從一個文本轉移到另一個文本，如果否定了原來的文本，新文本便虛浮不確。康德等哲學家不相信象徵語言的功效，所以只容許用狹隘的語言來描 述實體，結果否定了神學的原來文本。近代學者越來越相信象徵語言的能力，甚至在科學上有很多不能直接描述的現象，要用象徵 (隱喻)，既然像徵可以表達實體，超過經驗的語言，我們就不必迴避象徵所指示的實體，這樣做可以避免象徵語言陷入主觀主義的危機。
田立克的象徵語言是豐富的，值得我們更深入的研究，而他提出的實存性亦很有意義，因為神學思想不能離開人類今日生活的場所，耶穌基督不單在過去發揮意義，也在現今。如果神學只有實存性，則神學便與神學的實體割離，象徵語言的效用亦因而被割斷。象徵語言的力量在於它能展示真實 (本體)，要保留這力量必須肯定聖經上所記述的，歷史上所發生的。這樣，神學的實體與今日的實存經驗才能編織在一起。
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