田立克在宗教上最感棘手的，是如何找出有限者與無限者的關係。有限者是在時空中，無限者超越時空，二者層面不同不能以普通方法處理。人神關係就是這樣。田立克以為一切傳統的神學方法都在有限之內摸索，不能真正到達上帝那裡，例如對傳統的本體論論證，他說：上帝的觀念並無「實存」或「不實存」的「某物」或「某者」的含意……上帝不實存。祂是超越本質與實存的「存有自體」，因而要論證上帝的實存，就是否定了上帝。
至於宇宙論證，他指出這是把上帝規限在時空的因果律中，用有限的範疇推論第一因，這第一因絕不是上帝，因為上帝不在時空範疇內。因為傳統神學方法有它的限制，這限制是有限者與無限者無法踰越的鴻溝，田氏便用間接方法處理神學。
田立克的關聯法，把事物的實存性及超越性 (Existential and transcending character) 顯露出來，正如人有外在的實存境況，也有心內的無限關懷，可以藉神學顯露。因此，關聯法是透過實存境況，來配搭神學處理的超驗問題。田立克認為有三種關聯的意義：
(1) 宗教知識的中心問題，例如理性的本質 (本體論) 及應用問題。
(2) 上帝與世人的描述，例如無限與有限的相關互應。
(3) 有關認識宗教經驗中的神人關係。
關聯法處理神人關係最有效，因為「神—人」不是辯證的 (dialectical)，也不是單用象徵所能盡述的。神人關係是關聯的。甚至「神—人」的相關性在其認識層面也是關聯的。人生存要面對很多問題，神學揭露了這些問題，並從啟示得到了答案。這樣，人因為自己的實存境況得到安頓，可以瞭解神聖的作為。
關聯法的使用至此便很明顯了。我們在實存境況，有很多基要問題要關懷。可是世界無法提供答案給我們，使我們對人生悲苦感到絕望，萌發心中的焦慮。這時，神學從上帝的啟示、上帝國的象徵給了人出路，使人突破有限，邁進無限。不過，這只是第一步，因為人始終不能憑自己登天。神學的關聯法，先分析了人類實存的境況，並提出基督教信息的特徵。它指出人的實存境況是瞭解上帝尊榮的根基，上帝的尊榮也是使人瞭解實存境況的要點。人不瞭解自己有限，就無從瞭解上帝的無限。
田氏否定三個常用的神學方法：
(1) 超自然法：把基督教的信息看作是超自然的上帝喻，不理會人是否能接受它。若人囿於有限而不能接受所謂超自然的道理，則基督教的信息是無意義的。
(2) 人本主義：把基督教看作是人的宗教感產生的東西，企圖從人類實存本身去尋求答案。
(3) 二元論：認為人神之間的鴻溝可以踰越，於是在人世間建立自然神學去論證上帝，去囿限上帝。
關聯法假設了主客體的內在共通性，就像一首音樂 (象徵)，把聽者與音樂家的心靈深處聯契起來。關聯法的應用，假定了上帝的啟示性 (Self-manifestation) 及人的受容性是共通的。共通並非等同因果，而是在本體論上的相通；有限的存有，他的本質是為無限存有者而開放的，因為有限存有者的本體 (The Ontology of finite being) 是源於無限存有，他們之間的聯繫是本質上的，不是外在客觀性的。「神—人」關係的相通就是基於這道理，所以田立克認為自然神學的純概念式的方法無效，必須把它融納於實存境況中解答問題。
神學的重點是提出實存的問題，無論象徵、關聯法等基本上都是從人的實存境況開始，難免使人想到田氏把上帝依附於人的主體，所以田氏力辯上帝絕非依附於人。上帝是藉人可接受的啟示方法向人顯示，這是一種本體路向，所以奧斯本 (Kenan B. Osborne) 總括了象徵和關聯法：必須從實體的本體論開始，透過關聯法的闡述，再參照當時的文化背景，來表達神學的意義。
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