初期教會中的偏差

<關於摩西律法>

     歸信基督教的猶太人仍然擺脫不了摩西律法的桎梏，這是不難了解的，因為新約的偉大人物如彼得，也未能免去這問題的困擾。這也正是教會在使徒行傳十五章所要處理的問題。

在初期教會歷史，有些猶太基督徒的派系說，人要得著救恩，必須依循律法。拿撒勒派（Nazarenes）是一個嚴格遵守摩西律法的派系，他們遵守安息日，實行割禮和食物的律例，盡管他們沒有將這些律例加諸外邦人身上。拿撒勒派確認童女生子和基督的神性；他們也確認基督的教訓，是超越摩西和先知的。拿撒勒派採用希伯來文版本的馬太福音，不過，他們也承認保羅的使徒地應。

伊便尼派（Ebionites）則否認童女生子和基督的神性，他們說，基督不過是馬利亞和約瑟自然而生的兒子，耶穌不過是人，一位先知；他們又否認保羅的使徒地位，認為保羅是律法的背叛者。

愛爾克塞派（Elkesaites）說，有一位天使曾將一本書交給愛爾克（Elkesai），並說基督是人類父母所生的天使；他們否認基督是由童女所生，卻說基督是最高的天使長；他們又認為律法仍然生效，並教訓說，守安息日和施行割禮乃屬必須。歌羅西書和提摩太前書所指的，大概就是這個異端。

<關於諾斯底哲學>

     諾斯底主義（gnosticism），希臘文gnosis的意思是「知識」。這字的意思，說明了這個異端的特性。諾斯底主義是一個哲學系統，建基在希臘哲學之上；他們強調物質是惡，靈魂是善。果若如此，上帝就不可能創造了這個物質世界。在他們的哲學系統裡，建立了一系列的愛安（aeons），即發出物；這些愛安的發出，是從至高的上帝開始，這上帝是完全的靈體。在這系列中，有一個中間體，稱為德謬安（demiurge），他是舊約的創造上帝。這上帝是他們所否定的；這位德纓安，「本身有充足的靈，以致有能力創造，也有充足的物質，創造物質的世界」。

     這個哲學系統，影響到諾斯底派對耶穌的觀點。這些觀點大概分為兩方面︰有一種說，因為物質是惡的，耶穌不可能真實地以人的身體來到；他只是以人的身體來顯現，並且顯現接受苦難。另一個觀點說，神性的道臨到為人的耶穌，這道在耶穌釘十字架前就離開。他們的救恩也是哲學性的——救恩就是認識真理，這真理只秘傳給一些人（是一些特別授徒﹞。罪惡與邪惡都與無知和缺乏知識有關。

基督教科學會（Christian Science）就是一種現代形式的諾斯底主義。

<關於馬吉安的正典>

     馬吉安是個富翁，他在主後139年來到羅馬，嘗試在那裡的教會中發揮影響力。但不能成功，就自己組織教會，另立特別的教義。他採納了諾斯底主義某些方面的教訓，但放棄了諾斯底主義哲學的形式。

馬吉安相信，加拉太書是福音真理的根基，福音是因為與律法混淆而受損壞。可是，除了保羅的十封書信和路加福音的編訂版本外，馬吉安拒絕接受其他聖經經卷。

他將舊約的創造上帝（德謬安）和新約的上帝區別；舊約的創造上帝頒布了舊約的律法，而這些是馬吉安所認為是邪惡的。新約的上帝卻在基督裡啟示了自己，這樣，基督就不是舊約的彌賽亞，他也不是以肉身降臨，但他啟示出新約的慈愛的上帝，這上帝和舊約的上帝是對立的。耶穌也拒絕了舊約的上帝，因為他反對律法。由於這個原因，猶太人釘死耶穌；可是耶穌沒有受到傷害，因為他不是一個真實的身體。馬吉安宣稱一個信心的救恩，這救恩和憑知識得著的救恩是相對的。

     由於馬吉安自己挑選正典，他的舉動無形中是提醒了教會，令教會也要去確定那些是真正的正典。

<關於孟他努派（Montanist）的教訓>

     在諾斯底派以外，當時還有一個稱為孟他努（Montanus）的人，在小亞細亞的弗呂家興起，提倡嚴格禁欲的道理。孟他努受洗時曾說方言，宣稱聖靈的時代已經降臨，世界快要接近末日。新耶路撒冷將要從天上降下，千禧年時代快要開始。他和他的隨眾，都是最後一代的先知，他們要將上帝的真理帶給世界。他的門徒中有兩個婦女，也破稱為先知的，她們要帶來新的啟示。孟他努獨愛約翰的著作，孟他努說，自己就是聖靈保惠師的代言人，要將聖靈啟示給世界。雖然孟他努所持的教義都屬正統，但他教訓說，「聖靈要繼續借著先知說話，而這些先知是包括婦女在內」。因為這世代將要結束，聖靈就要彰顯他的恩賜。

     孟他努向跟從者頒布嚴格的道德誡律，因此，他在小亞細亞有不少隨眾。他宣講禁食，禁止在配偶死後再婚，提倡獨身，鼓吹殉道。

     雖然在主後381年，君士但丁堡會議（Council of Constantinople）否定了孟他努主義，但他的教訓廣泛被人接受，特土良也受到他的影響。

馬丁路德論善功之第三十八段

再者，假如誡命沒有吩咐人作別的工，光是祈禱，豈不就夠使他在信仰中操練一生麼？屬靈的階級就是特別為祈禱而設立的，正如古詩有些教父是日夜禱告。真的，所有的基督徒都有時候可以常常禱告。但我所說的，是屬靈的禱告，即是︰若人願意的話，誰也不會太忙，以至於不能在工作的時候，心靈與上帝交談，將他和別人的需要量呈在耶穌面前，求幫助，並且藉此操練並加增自己的信仰。

　　這就是主在路加福音十八章所說的意思，耶穌說︰“人應當常常禱告，不可灰心，”不過耶穌在馬太福音六章禁止人作冗長的禱告，責備這樣行的是假冒為善的人；這不是說，嘴唇上的冗長禱告是惡的，而是說，這種禱告並非是那時時能夠作的真禱告，並且這種禱告若不是出於信心，就都是徒然的。因為照這條誡所吩咐的，我們在適當的時候，尤其在舉行彌撒的時候，又在對內心的祈禱和信仰有補助的時候——不句是在屋裡或田裡，作這工或作那工——，我們也必須作有形的禱告。關於這一層我們現在無暇多說。因為那是屬於討論主禱文的範圍，在其中一切祈求和出聲的禱告都用簡短的話總括了。

馬丁路德論善功之第二十二段

有人想，以榮譽心和羞恥心誘導青年行善，乃是好的。因為有許多人行善，不作惡是由於怕羞恥，愛榮譽。我任憑他們發表意見罷。但我們現在所要尋求的是怎樣才真能行善，凡真要行善的人決毋須為怕羞愛名之心所驅使；他們有著更高貴的動機，即上帝的誡命和嘉許以及敬畏愛相信上帝的心。凡沒有或不注意這種動機，反為羞恥和榮譽之心所驅使的人，也有他們的賞賜，正如主在馬太福音六章所說的；動機如何，行為和賞賜也如何，它們除只在世人眼中看為是善的以外，都不是善的。

　　我認為用敬畏上帝的心和上帝的誡命來訓練並激發青年人，比用其他方法，要容易些。否則，我們必須容忍他們，讓他們因怕羞恥愛榮譽而行善避惡，正如我們以上所雲，必須容忍惡人或不完全的人一樣；我們除了告訴他們，他們的行為在上帝面前既不正當，也不如意以外，不能另作什麼，因此要任憑他們，直到他們也學會因上帝的誡命而行善。正如孩童是由父母用獎賞和應許誘導去祈禱，禁食，學習一般。然而若終生如此對待他們，就不好了，那樣他們就永不會因敬畏上帝而行善；若他們習於因稱讚和榮譽而行善，那就更壞了。

馬丁路德論善功之第十五段

　  我們既不都是一樣，就必須容忍這種人，遵守他們的禮儀，分負他們的擔子，不輕視他們，但要將信仰的真道路教訓他們。聖保羅在羅馬書十四章這樣教訓我們說︰“信心軟弱的，你們要接納，要教訓。”

我們在哥林多前書九章看到他自己如此行了，他說︰“向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人。”

馬太福音十七章記者，基督毋須納稅，但有索稅的人來時，就問彼得說，君王的兒子是否必須納稅，還是只有外人必須納稅。聖彼得回答說︰“只有外人。”基督說︰“既然如此，兒子就可以免稅了；但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了他的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。”

　　在此我們看出，一個基督徒因著信仰就在凡事上有自由；但因別人尚不相信，他在毋須行的事上，同他們去行，容讓他們。但他是甘心去行，因他確知這是討上帝喜悅的，他把它看為其他任何一種非由自擇的自由工作，因為他所願所求的，無非是在他的信仰中作上帝所喜悅的工。

　　既然我們在這篇論文裡要教訓人什麼是善功，並且現在所談的是最高的善功，那麼我們所論的顯然不是第二，第三和第四種人，而是第一種人。其他各種人都要長成第一種人的樣式。第一種人必須容忍他們，教訓他們，直到他們達到這目的。本來這些信心軟弱的人樂意學習，行正路，但是因他們所拘守的禮儀，以致不能明白。所以我們必不可輕視他們，好似他們無可救藥一般；我們倒要處責他們的愚昧瞎眼的師傅，這些師傅從來不將信仰教訓他們，卻把他們深深引入了行為。我們必須溫柔地逐漸地把他們領回到信仰，好像對待病人一樣，為他們良心的緣故，讓他們一時還拘守一些行為，作為得救所必須的，只要他們正確地把握著信仰就是了；我們若把他們忽然搶出來，恐怕他們軟弱的良心要大受騷擾，以致信仰和行為兩空。

但頑梗的人在自己的行為中變得剛硬了，毫不聽那論到信仰所說的，並且反對信心，對他們我們就必須像基督所行所教訓的一樣，任憑他們走錯路，瞎子領瞎子。

約翰衛斯理福音運動的基本特質

　　 1738年5月24日，約翰經歷了「重生」，也展開了循道宗的奮興運動，衝擊著腐化而喪失活力的英國國教，儘管約翰終其一生苦戀英國國教而未脫離，但他死後循道家就別立門戶她雖沒有取代英國國教，但以自己的價值觀感染了整個民族，並創造了「維多利亞道德風尚」，從而成為整個民族的主流思想。約翰衛斯理的復興運動，並非獨領風騷，當時有許多的復興運動，但他的影響力能深遠長久，其特徵如 下：

　　 約翰衛斯理不像一般的奮興佈道家，這些典型的靈恩佈道家（如懷特菲德 George Whifefield），其工作是建立在吸引人大量地皈依基督，約翰卻是富有組織能力的天才大師，但並非建立一個龐大的傳福音機構，而是將這些渴望求施恩的人組成班會（小組），再透過班會去吸收大量的成員。

　　 約翰的福音復興運動，也不像一般追求聖潔、完全的奧祕派，只偏重靈性的追求，而離群索居，追求與世隔絕，但他所追求的成聖是「完全的愛」：對上帝人的愛，深入基層群眾去服事他人。

　　 約翰衛斯理是個既保守（正統）又激進的人，他一直活在矛盾中，他說：「在宗教方面，我儘量贊成越少革新越好。我喜愛的仍是陳舊的酒。」

    所以他不曾開風氣之先，但卻敏銳於聖靈的工作，一看到風氣已開，就急起直追，再加上優越的組織能力，並以保守的心態守恒地實踐——堅持下去。就如戶外佈道是懷特菲德先開風氣，他突破之後就繼續四十年之久；班會、宗教會社、慈善工作、平信徒、證道……等，都是別人開創，他則是敏銳地抓住時代脈動，善用原有的社會結構（如宗教會社）和動力，付諸實踐。

　　 衛斯理的社會改革與貴格會也迴然有別。他優先關懷個人的靈性和道德，首要之務是把人們從罪惡中拯救出來，所以只在開始時受到嚴厲的反對而已，他一直把自己定位成「忠誠的反對者」，強調對原有社會的忠誠，因此能夠有效地使工人接受某種程度的保守主義，成為「社會的凝結劑」，而未採取激烈的對抗。

德國敬虔運動

1. 十七世紀敬虔運動

三十年戰爭後，德國正式成為一個新教的國家。然而，教會始終沒有脫離與政權的關係。教會中的神職人員，在政府的安排下，形同公職，造成靈性上的低落。此外，路德重視個人與上帝主觀經歷的概念，逐漸被墨蘭頓條理式的信仰所取代，發展成了經院哲學般的信義主義─—名義上根據聖經，實際上卻是一種刻版、僵化的教理解釋。短短一百年，信義會（路德的跟從者）就從原先注重與上帝相交的主觀信心中，再度落入了死沉的道理與儀式。只要謹守洗禮、領受聖禮、遵守規章、定時禮拜、講道，就稱得上是一位好信徒。在此一前提之下，有一些復原派人士開始追求的更深、更有意義的基督徒生活。這一波注重生命經歷的敬虔運動在十七世紀的歐洲普遍展開。他們注重信心與重生的經歷，重視讀經，並追求一種活潑的敬虔生活，因此人們稱其為敬虔派。

敬虔派的信徒並沒有推翻或脫離信義會，他們乃是將路德所主張的「理想」，一件件地實行出來。他們在家中聚集，幾個家會來在一起讀聖經和禱告。聚會並非一人講、眾人聽，乃是在「人人都是祭司」的原則下，共同分享。他們十分重視聖經，認為讀經不重在知識，乃重在生命與餵養。聖經必須應用於實際的生活中，以活出聖潔、道德的生活。在個人經歷方面，他們注重信徒悔改與重生的主觀經歷，並且以基督為中心，被祂的恩典所充滿。此外，他們也實行社會救濟，賙濟窮人和寡婦，並且極力推行海外佈道，為當時僵化的路德教會，注入了一股新鮮的活力。

2. 德國的敬虔運動的起始─施本爾（Philip Jacob Spener）

德國敬虔運動的主要人物為施本爾。施本爾於1635年生於亞爾塞斯（Alsace），35歲就成為法蘭克福路德會的牧師。他曾經走訪瑞士，並在那裡受到拉巴第信徒（Labadists）的影響。拉巴第（Lababie）原為天主教修士，因著看見當時天主教與更正教的敗壞，決心回復聖經中初期教會的樣式。他認為敬虔生活的能力，源自與上帝的交通；人只能透過聖靈的光照，才能明白聖經。拉巴第先是在日內瓦執牧，後轉往荷蘭米第堡（Middelburg）進行改革，並曾試圖在阿姆斯特丹建立「家庭教會」。然而，至終拉巴第的改革並沒有成功。施本爾除了受到拉巴第信徒的影響外，也受到亞仁特（Johann Arndt）《真基督教》（Ture Christianity）的影響。由於三十年戰爭所帶來的動亂與靈性低落，施本爾深感教會極需改革。他強調重生的重要，鼓勵信徒對基督都有個人的經歷，並建立個人禱告、讀經等習慣。他於1675年，出版了一本名為《敬虔願望》（Pia Desidera），提出復興路德派的六項建議：

一，個人精讀聖經；

二，恢復信徒皆為祭司的真理與實行；

三，不僅有聖經的知識，也要有愛心的行為與生活；

四，讀經不重在教義的辯論，乃重在尋求真理；

五，需以崇高的道德標準重組大學；

六，復興福音講台，廣傳福音。

施本爾在家中召聚信徒讀經、禱告、分享，盼望恢復使徒時代人人盡功用、彼此互相的聚會方式。

儘管施本爾自始至終都是一位虔敬的路德會員，但是他的改革卻受到路德會神學家猛烈的抨擊，認為他過分重視靈修，輕忽教義。儘管如此，施本爾的改革還是吸引了許多尋求敬虔的信徒，為十七世紀的德國基督教注入了一股清流。

3. 德國敬虔運動的發展與興盛─富朗開（August Hermann Francke）

深受施本爾影響的人中，有一位名為富朗開的青年講師。富朗開在1687年經歷了主觀的悔改與重生，後在德勒斯堡與施本爾共居兩個月之久，完全接受了敬虔主義。他返回萊比錫後，大學裏演講，深受歡迎。此舉引起路德派選侯的不安，下令禁止居民舉行「小聚會」，富朗開便轉往爾弗特執牧。

1691年，布蘭登堡選侯腓德烈三世（後作了普魯士王腓德烈一世）於哈勒（Halle）自建了一所大學，在施本爾的引薦下，富朗開前往哈勒附近的格勞查（Glauchau）小鎮牧會，並出任哈勒大學的教授。在他長達三十年的影響之下，哈勒大學成了敬虔運動的中心。他創辦兒童教養院、聖經學院、拉丁學校、孤兒院、救濟中心、醫療所、以及其他印刷聖經的出版機構，救濟窮人，並且興辦教育。到他去世之時，受教育的學生已達二千二百位之多，另有一百三十四名的孤兒受到妥善的照顧。新生鐸夫（Zinzendorf）亦曾在此寄讀。這些浩大的開銷來自於富朗開的信心、禱告、以及歐洲各地的捐款。

哈勒敬虔運動另一個令人矚目的特點，就是其海外宣教的熱忱。1705年丹麥國王徵召到印度開展的傳教士中，就有兩位哈勒的學生。十八世紀期間，哈勒及其教育機關更是差出了不下六十名的海外宣教士；其中最有名的是士瓦次（Schwwartz），畢生於印度傳道，直到逝世。

而在教會歷史方面，敬虔主義也有其貢獻。一位激烈敬虔派信徒亞爾諾德（Gottfried Arnold）於1699年發表了《中立的教會與異端史觀》，認為我們不能因當代潮流而判定異端，必須深入其思想。他甚至認為基督教歷史中，許多「異端」所闡明的真理，比所謂的「正統」所闡明的還要多。相較於當時普遍駁斥與主流教會不符的教會歷史而論，此觀點無疑是一大進步。

　

馬丁路德論善功之第三十四段

講道應當只是 為宣揚這約，而別無其他目的。但是若沒有人講道，誰能聽呢？然而那應當講這道的，自己卻不明白。因此講道離了題，牽涉到其他無益的故事中去了，把基督忘記了，我們像列王記下七章中的人一樣，親眼看見豐裕，卻不得享受。傳道者論這也說︰“人蒙上帝賜他貲財，只是上帝使他不能享受，這也是禍患”（傳6︰2）。 我們觀無數的彌撒，卻不知道彌撒是不是約，或是什麼，好像它是其他任何一種普通善功一樣。上帝阿，我們是多麼瞎眼呀！但在何處將這正確地傳講了，人就必須 殷勤聽著，把握著，保存著，常加思索，好使信仰堅固，可以抵抗過去，現在，或將來的一切試煉。

　　看阿！這就是基督所設立的惟一禮儀或實施，基督徒要聚集在其中，同心合意予以遵守；耶穌並不只把它當作一種行為像其他禮儀一樣，而是將一極大的豐富寶貝放在它裡面，提供並賜給所有相信的人。

　  這種講道應當引起罪人為罪的憂傷，使他們心裡渴慕這寶貝。所以人若不聽福音，藐視這寶貝和這樣豐盛的筵席，就必定是犯了難堪的罪；但若不傳福音，讓許多願意聽的人滅亡，罪就更重了，因為基督已經嚴嚴吩咐，要傳福音和這約，除非傳福音，耶穌甚至不願有彌撒舉行，正如耶穌說︰“你們每逢如此行，為的是記念我 ”（參林前11︰26）；那就是，如聖保羅所說︰“你們要傳揚耶穌的死。”因此當今做一個主教、牧師、和傳道人，乃是可怕的事，因為不再有人知道這約，且 不說不再有人傳這約，其實傳這約就是他們最高和惟一的責任。許多人因缺乏這種傳道而滅亡，作教牧的應當負多麼大的責任阿。

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<心得>

馬丁路德在此強調傳講福音真理，可以使人聽道而信道，免於沉淪。