巴特

巴特，像羊又像狼？

 

　　研究基督教神學歷史的學者回顧二十世紀，若要尋找一名代表性的思想家，毫無疑問會是瑞士的教會之父與改革家巴特（Karl Barth）。巴特可說是獨撐大局力挽歐洲更正教神學的狂瀾。由此來看，他確實堪與馬丁路德相比。當時，歐洲與美洲的更正教神學已淪為覆蓋著人本主義面紗的古典自由派神學。基要主義則分門結黨、極端保守；為了防堵演化論、強行他人接受前千禧年論而爭鬧不休，並沒有投入文化的省思與批判。巴特生長於更正教正統神學的環境，接受自由神學的教育，為新世紀創立了一宗新的更正教神學。他想要拋棄所有人為的體系－－不論是自由派還是正統派－－重尋真正的福音，作為基督教神學的根基，超越自由派與保守派的分歧。他認為兩陣營都已經成了現代主義的俘虜：自由派神學過於遷就現代主義，將現代思想提升到無以復加的崇高地位，甚至連神的啟示都要受此審視，所以說受到現代主義的束縛。保守派神學，特別是基要主義，則是過於抗拒現代主義。只要是「現代」或「自由派」的東西，基要派都要趕盡殺絕，也被現代主義束縛了。巴特則希望能以持平態度看待，而不是全盤反對現代主義。對他來說，現代主義跟任何文化思潮一樣，無非是一時的，逐漸就會消失，而上帝的話（耶穌基督－－福音的信息）則永遠常存。……

　　有關巴特晚年的一則故事，流露出他個人的信仰生命。一九六○年初期，他踏上僅此一次的美國之旅，在芝加哥大學（University of Chicago）宏偉的歌德式洛克斐勒教堂，與幾位美國神學家舉行座談會。會後有問答時間，有個年輕學生站起來問了一個令全場瞠目結舌的問題：「巴特教授，能不能請您用幾句話對您的一生作個總結？」據說巴特想了一想，然後回答說：「可以。就用我小時候我母親教我的一首歌吧：『耶穌愛我萬不錯，因有聖書告訴我。』」 

　　巴特的神學不可能以簡短的篇幅簡介得清楚。在此我們只集中於他的幾個主題，並且與自由派神學與保守派、基要派神學作個對照。巴特特別反對將這兩個陣營拉在一起。他反而認為藉著上帝話語的純粹啟示，能夠超越兩者以及他們之間的衝突。首先，我們要討論巴特的啟示觀，就是上帝自己在祂的話語中這個觀點；然後再探討「自由而愛的上帝」這個觀念；最後將探討巴特的救恩論，就是上帝在耶穌基督裡對人發出一聲恩慈的「是的！」。新正統神學家對巴特的更正教神學並非照單全收，不過巴特是新正統神學的絕佳典範，也是該派思想的源頭。其他新正統神學家，諸如他的瑞士同胞卜仁納，以及美國的尼布爾，都自有修正或是發表自己的看法，但是他們的地位與影響力，皆遠不如巴特。……

代價是：上帝的兒子進入異鄉 

　　巴特神學的第三項貢獻，在於救恩論。自由派神學幾乎清一色的主張普救論。自士來馬赫以降，幾乎所有的自由派神學家都肯定神與受造物最終會相和。他們反對上帝的怒氣，認為是原始的觀念。自由派神學家的詮釋訴諸於情感，主張耶穌來就是要排除這種看法，讓人體會到上帝的為父之情。地獄、定罪、永遠的懲罰都被當作是中世紀神學的遺蹟而束之高閣。甚至那些師承改革宗的自由派神學家也反對雙重預定，並全盤否定揀選說，擁護上帝是萬物之父的濫情觀念。基要主義則趨向另一極端，至少在講道時如此。他們繪聲繪影，描述地獄確實是一片火海，「惡人受苦到永遠」，成了很多保守派牧者與神學家的不二信條。恩典、憐憫、盼望的觀念失去了聲音。普救論成了萬惡不赦的大異端。 

　　巴特想要超越基督教救恩論的僵局。他根據上帝的啟示這個觀念，肯定上帝的審判與怒氣是真實的。但是他也根據上帝的啟示，肯定上帝的恩典與憐憫是更宏偉的真理。師承改革宗神學家，諸如加爾文與慈運理的傳統，巴特肯定揀選出於上帝的全權，並反對「神人合作說」。巴特實際上贊成墮落前論！他相信上帝的揀選與棄絕的天命（decree），先於創造與容其墮落的天命。上帝創造的整個目的即為救贖，而揀選原就是單靠恩典得救的一部分。巴特稱他的揀選與救贖論是「濾淨過的墮落前論，」意思就是說，上帝揀選的整個目的就是愛，即使祂一開始就容許邪惡存在，也藉著耶穌基督消除了邪惡。上帝不樂意，也沒有預先指定一部分的受造物永遠失喪，只為了一些抽象的自我炫耀。上帝反而樂意，也預先指定、下令容許罪惡存在，並且被耶穌基督，以及祂的十架與復活完全消除。 

　　上帝的「否」不是對人類說的──甚至不是對部分人說的──而是在耶穌基督裡對自己說的。上帝在預定中發出「否」與「是」。但是對巴特來說，「雙重預定」並非指人的兩種結局，而是指耶穌基督；祂是那位「被揀選與被懲罰的人」。「上帝永恆的旨意，是揀選耶穌基督；在此揀選中，上帝將……揀選、拯救與生命賜給人，而將……責備、沉淪與死亡留給自己。」「預定就是從永恆中，上帝決定自己付出重價來赦免人」。這重價就是「上帝的兒子進入異鄉」，以及在十字架上死於罪人手中。

摩拉維亞教會的受苦

    開始有五十年的時間，雖然到處一直有逼迫，但是他們卻過著比較和平的生活。但是到一五一五年，就是更正教在德國起頭的時候，教皇和皇帝聯合起來攻擊他們，差不多把他們全部消滅。後來，間中有容讓時期，但是難處仍然繼續到一五四八年，皇帝的敕令把數個人趕到波蘭，在那裡他們成立了一個大而興旺的教會。

    到一五五六年，新的皇帝接位之後，他們得到平安，於是弟兄們的教會就重斬建立起來，顯且分佈在波希米亞、摩爾維亞、和波蘭三省·到十六世紀末葉，他們的教會已把一本齊全的聖經給了所有的人民，也把教育培植到一個相當的地步，以致波希米亞的學校聞名全歐，並且大家都承認波希米亞的人民是全世界受教育最好的。一六零九年，他們有了波希米亞憲章，是首先給人信仰完全自由的。一六一六年他們出版《教訓的章則》，講到整個教會的組織。

    到弗萊德列二世（FrederickH）即位之後，事情忽然起了改變。一六二零年，在百拉格（PraSue）地方流血的那天，有二十七位作領袖的貴族被處死。以後繼有六年之久波希米亞一直是流血的地方，有三萬六千個家庭離開了那裡，人口從三百萬減到一百萬。弟兄們的教會也分散了。整個十七世紀，那裡的人只能在暗中敬拜上帝，並且成立了所謂的‘隱藏的種子’。一直過了一百年，到一七二二年，他們再重新起頭。在那一百年中，只有上帝知道誰在受苦，但就是在那時期中，希望仍沒有完全消滅。

     摩爾維亞的教會最後一位監督康門紐（Comebuis）在一六六零年寫著說：「經歷告訴我們，有的時候，上帝讓某些教會被毀壞，但是這卻使別的教會被建立起來代替他們，或者使他們在別的地方興起來。或者上帝看為值得使一個教會在她原來的地方復活過來，或讓她死去，或者上帝要叫她在別的地方復興起來，這個我們不知道。……照著上帝自己的應許，福音總是要被那些受過上帝正常管教的基督徒，傳給地上其他的人民；因些像以前一樣，我們的損失將要成為世人的豐富」。

    在一七零七年耶斯克喬治 （GeorgeJaeschke），也說過相似的話。耶斯克是當時幾位真理的見證人之一。他的兒子是耶斯克米迦勒（Michael Jaeschke），孫子是奧古斯丁和稚各倪西爾（Augustin and jakob Neisser）。他們是頭一班帶著妻子兒女，離開本地去到主的守護所（Herrnhut，另譯賀恩莊或訖仁護特）的。耶斯克喬治在他八十三歲臨終的時候說：「好像現在弟兄們的教會已經到了盡頭，但是，親愛的孩子們，你們將要看見一個大的拯救，是剩餘的人所要得著的。我不知道這個拯救是將要臨到摩拉維亞這裡，或是你們必須離開巴比倫；但是我深信這個拯救不久必會實現。我有點相信你們需要離開這裡，有一個避難的地方為你們預備，在那裡你們能沒有懼怕地，照著主的聖言事奉他。」

摩拉維亞教會的教訓

    弟兄們合一的教會中，最寶貴的一點，是她的教訓。

    這不是弟兄們的真理，乃是他們的生活；不是他們的理論，乃是他們的實際；就是這個，給他們這麼大的能力。後來，更正教的人認識他們的時候，布西爾（Bucer）寫著說，‘在全世界上，只有你們把有益的教訓與純潔的信心聯合在一起。當我們把我們的教會與你們比較一下的時候，我們只有羞愧。但願上帝保守他所已經賜給你們的’。

    加爾文（Calvin）寫著說：‘我祝賀你們的教會，因為主在純潔的道理之外，還賜給你們這麼多豐富的恩賜，並且你們維持了這麼好的品行、秩序、和教訓。我們很久就知道這種組織的價值，但是用任何方法都不能達到。’

    馬丁路德（Luther）也說：‘請告訴弟兄們，他們要持守上帝所已經賜給他們的，也不要廢棄他們的組織和教訓’。

    什麼是他們的教訓呢？‘在他們生活的每一件事情上，如買賣、娛樂、基督徒的事奉和作百姓的責任，他們都以主在山上的教訓作他們腳前的燈’。

    他們認為他們活著乃是為著事奉上帝，每一件事都是與此相輔相成的。他們的傳道人和長老，照管全體的弟兄姊妹，並且察看大家是否為著上帝的榮耀活著。全體都是弟兄相愛、彼此幫助、互相勸勉，過著安靜和敬虔的生活。

摩拉維亞教會的起源

    摩拉維亞和波希米亞（Bohemia），乃是奧地利（Austrian）帝國西北的兩個省份，與德國的薩克森（Saxony）接界。在第七第八世紀的時候，那裡的人先後從希臘教會和羅馬教會得著福音。因為希臘教會允許他們用當地的語言來講道，閱讀以他們的文字所翻譯的聖經，他們中間就有許多派別興起來，互相不斷的爭論。

    漸漸的，羅馬教會佔了上風，到第十五世紀初葉，波希米亞改毅領袖約主護村司（John Huss，另譯休斯），因講福音而被焚燒的時候（一四一五年），這裡就開始變成逼迫聖徒可怕的地方。在這個時候，那些仍然忠心於福音的人（多是約主護村司的工作和殉道忻興起的）就聚集在波希米亞東北部，肯瓦（Kurlwald）山谷中的一個村莊裡。

      在那裡他們有一段時間可以比較平安地生活。到一四五七年，他們被稱為‘基督之律法的弟兄們’當他們的教會組成之後，被稱作‘聯合弟兄會’或‘合一的弟兄們’ （United Brothren）。

認識摩拉維亞教會

    在本地和國外佈道有成就的，最顯著的例子，是摩拉維亞（Moravian）的信徒。按照比例來說，他們比任何基督教群體都作得多。如在英國和美國更正教的信徒，為著佈道所收集的奉獻，將要超過一千二百萬英鎊（等於他們實際奉獻的四倍），所差遣出去佈道的人，將要有四十萬之多---這數目超過了把福音傳遍全世界所需要的人數。

     在摩拉維亞的教會中，每五十八個有相交的人中間，就有一個到國外佈道的人；並且在本地每一個信徒，在國外就有兩個以上脫離異教而相信的人。這樣有果效的國外佈道工作，動機是什麼呢？當摩拉維亞的信徒認識這個大使命的時候，以賽亞書第五十三章十一至十二節那番感人的話，就成為他們的動機：就是我們的主受苦，激勵他們作工。從這預言中，他們喊出這樣佈道的口號：‘為著被殺的羔羊去救人，作他勞苦的功效。……假如我們使人的心對這位受死的救主充滿了愛情，如火焚燒似的受到激勵，基督徒間那種漠不關心的情形就會消失，基督的國度也就要顯現了。’

     假如教會要興起來，並跟隨摩拉維亞弟兄們的腳蹤，我們就必須找出什麼是他們復興起來的原因，什麼是使他們作這麼多有效工作的能力，尤其是，什麼是上帝所安排的作工之路：如果我們沒有同樣的原因，我們也不會有同樣的結果。當我們得著他們成功的條件的時候，今日教會之所以失敗的原因，及如何恢復的道路也就會得著了。

摩拉維亞教會的特點

    1727年，親岑多夫與摩拉維亞的會眾們立定了一個協約，協約的三個重點為：著重主耶穌基督十字架的救贖大愛；著重聖靈充滿；並著重將自己奉獻給上帝，活在聖靈的引導之下。這成了後來摩拉維亞弟兄會復興的主要特點，他們尊重聖靈的主權，重視重生與悔改的主觀經歷，並為著福音火熱。他們十分注重禱告和唱詩。

     1727年，有48位弟兄姊妹奉獻自己，開始了晝夜不斷的守望禱告，為全世界的傳道工作守望，長達百年之久。除了禱告之外，他們也十分注重唱詩。親岑多夫所寫的詩歌不下二千首，十分敬虔、屬靈。這些詩歌後來被查理衛斯理（Charles Wesley）大量翻譯運用，創作出許多不朽的佳作。「上帝的基督是我的義」，即是新生鐸夫的作品。

    此外，在宗派林立的十七世紀，摩爾維亞的弟兄們，願意放下宗派的成見，為基督作獨一的見證，實是一項大的恢復。他們的合一並不是在於外面的聯合，乃是聖靈的工作。他們的教會生活十分簡樸，彼此以弟兄姊妹相稱，無階級之分。他們棄絕一切的偶像，單純的仰望、禱告、獻身福音，並等候主來。他們十分重視兒童與青少年的工作，單身的青年弟兄姊妹分別住在弟兄之家和姊妹之家，接受成全。摩爾維亞教會對主的渴慕，以及聖徒間的彼此相愛，被認為是啟示錄中「非拉鐵非」教會的應驗。