加爾文之聖經論

 

　　加爾文的神學，簡言之，就是上帝的道之神學。他強調上帝藉聖經（Scripture）而賜下的真理，是我們認識上帝惟一可靠的來源。不錯，自然界可以啟示（Revelation）上帝，人天生也有宗教本能，但人的墮落卻使他無法從這些得到什麼好處。

    人要真認識上帝，就必須看上帝如何藉著聖經來啟示祂自己，以及聖經啟示了些什麼︰在舊約，是藉著先知和祂的僕人傳上帝的話語；新約則是藉著使徒為基督做見證。聖經都是上帝所默示的，甚至如「聽寫」一樣地將上帝的話記下來，因此聖經的語句、故事及真理，都具有無誤的權柄。

　　加爾文相信聖經所有的教訓，均具有一種基本的整體性（unity），神學家一定要努力發現它的整體性，按著教義的先後次序來組織，然後用最清晰的方法，把它表達出來。作為一個神學家，他有責任處理聖經每一部分的真理。

　　他亦清楚地指出，上帝把聖經賜下，不僅是要把真理及教義傳給我們而已；聖經見證的，乃是活的道，而神學家的責任，就是幫助人認識這道，並倚藉這道 來生活。先知與使徒所留下的啟示核心，是人與上帝的道相遇，即透過耶穌基督，三位一體真神的第二位；加爾文說的「上帝的道」，就是指祂而言。寫聖經的人儘管已接受真理與教義，他們仍然要知道，自己是站在上帝的愛和威嚴之中的人；加爾文認為，每一個神學家打開聖經的時候，都要尋找這個位置，要藉著聖經與上帝進入相交的地步，要面對主自己；神學家在闡釋神學的當兒，也要把握原來的事件，使人能與上帝相遇。有一個時期，加爾文曾用神祕主義的語言，來解釋人怎樣藉著信心，透過上帝的道和上帝的靈，去把握理性所不能把握的異象；因此加爾文對讀聖經及做神學的要求相當嚴格，他要人以禱告的心來讀、來做，以致他可以更透徹地明白聖經，與上帝的關係亦會更深。

　　加爾文並不想創造一套系統神學（Systematic Theology），他不認為人可以用邏輯或人的思想，來控制聖經的真理，他所努力的，是怎樣讓整本聖經控制他的思想︰他表達思想的次序及模式，正是他在啟示之內所發現的次序及模式。

　　加爾文差不多為聖經的每一卷書都寫過釋經書，在當時極受歡迎，流傳廣遠；就是今天仍然很有參考價值。他運用人文學科的治學方法來研究聖經，好找出經文真正要說的是什麼，及查明當時的歷史背景和事件，整個解經就活靈活現起來。因為他深信聖經的權威及完整，故此沒有用任何批判法來處理經文。儘管他相信聖經可以有好幾種不同的意義，他自己卻儘量避免使用「靈意解經」的方式。他相信基督在舊約也有向以色列民顯現，只是顯現的方法，自然與新約時有所不同。

    在釋經史上，他是最早使用預表法（Typology）來表達兩約的整體性的人之一；他對聖經的整體性深信不疑，以致能夠用整本聖經來解釋一段經文。無論是 釋經或是神學，加爾文均儘可能參考學者研究的成果，特別受奧古斯丁（Augustine）的影響頗深，而自己又精通希臘文和拉丁教父的作品。

    1559年， 他重新修訂《基督教要義》（法文版是1560年），為自己的神學立下了最後的規模。整套《要義》共分四部分，大體上按使徒信經（Apostles’ Creed）來劃分︰卷一，創造的上帝；卷二，救贖的上帝；卷三，接受基督之恩的途徑；卷四，教會。