賓克（A.W.Pink）：別的福音

 

    撒但不是發起者，而是一位仿冒者。上帝有一位獨生子，就是主耶穌，撒但也有一位兒子，就是那“沉淪之子”(帖後2:3)。有神聖的三位一體，同樣有邪惡的三位(啟 20:10)。我們在聖經看到“上帝的兒女”，也看到“那惡者之子”(太13:38)。上帝在前者心裡運行，為要成就他的美意，然後我們被告知撒但是“現今在悖逆之子心中運行的邪靈”(弗2:2)。有“敬虔的奧秘”(提前3:16)，也有“不法的隱意”(帖後2:7)。我們得告知，上帝藉著他的天使在他的僕人的額上加上“印”(啟7:3)，同樣，我們也看到撒但藉著他的使者在跟從他的人的額頭上加上一個印記(啟13:16)。我們被告知“聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了”(林前2:10)，然後撒但也有他的“深奧之理” (啟2:24)。基督行神跡，撒但也能(帖後2:9)。基督坐在寶座上，撒但也是如此(啟2:13)。基督有他的教會，撒但也有他的“一會”(啟2:9)。基督是世上的光，撒但他自己“也裝作光明的天使”(林後11:14)。基督設立“使徒”，撒但也有他的使徒(林後11:13)。這一切要帶領我們來思考“撒但的福音”。

 

    撒但是最大的作假者。這魔鬼現在正在主撒好種的同一塊田地裡忙碌工作。他試圖用另外一種植物，就是外表和麥子很相似的稗子來攔阻麥子的生長。一句話，他的目標是用模仿的過程來讓基督的工作失去效力。所以，正如基督有一個福音，撒但也有一個福音；後者是很聰明地對前者的假冒。撒但的福音和它所模仿的是如此相似，結果許多沒有得救的人上了它的當。 

 

    當使徒對加拉太人說，“我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了”（加1：6，7），他所指的就是這個撒但的福音。在使徒的年代這個虛假的福音就被傳揚開了，使徒對那些傳這個福音的人發出最可怕的咒詛。使徒繼續說，“但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”我們現在要靠上帝的幫助努力解釋，應該說是揭露，這個虛假的福音。 

 

    撒但的福音不是一套的革命性原則，也不是一套混亂一切的計劃。它不促進紛爭和爭戰，而是追求和平和合一。它不尋求讓母親與女兒反目，父親與兒子相爭，而是要培養那種博愛精神，看全人類是浩大的“四海之內皆兄弟”。它不尋求把屬血氣的人拉下馬，而是要改進他，抬舉他。它鼓勵教育，培養文化，訴求於“我們裡面最美好的東西”。它的目的是把這個世界變成一個如此舒適合宜的居所，沒有了基督人也感覺不出來，人也不需要上帝。它努力用這個世界的東西大大占據人，讓他沒有時間或心願去思想那將來世界的事情。它宣傳自我犧牲，愛和善良的原則，教導我們為別人的益處而活，愛所有的人。它對屬肉體的人的心思有極大的吸引力，廣受普羅大眾的歡迎，因為它不顧人按本性是墮落，與上帝的生命隔絕，死在過犯和罪惡當中，他唯一的盼望在於重生這些莊嚴的事實。 

 

    與基督的福音形成對比的是，撒但的福音教導靠行為得救。它向人灌輸按人的功勞在上帝面前稱義。它神聖的口號就是“做好人，做好事”：但是它看不到人在肉體之中沒有良善。它宣告靠品格得救，把上帝的道的順序顛倒，按上帝的話語，品格是得救以後的果子。它不同的分支和組織有多種多樣。戒酒運動，改革運動，“基督教社會主義聯盟”，“倫理文化協會”，“和平同盟“，這些都被利用（可能它們是不知不覺就被利用）來宣揚這種撒但的福音，就是靠行為得救的福音。宣誓卡取代了基督；淨化社會取代了個人的重生，政治和哲學取代了真理和敬虔。舊人的培養被看作比在基督耶穌裡作新造的人更為“實際”，離開和平的君的干預和再來，去盼望普世的太平。 

 

    撒但的使徒不是開酒館和販賣人口的傢伙，大部分卻是按立的牧師。這些成千上萬占據我們當代講壇的人不再專注宣講基督教信仰的基要道理，而是不聽真道，偏向荒渺的言語。他們不是強調罪的惡毒，表明它直到永遠的後果，而是把它淡化，宣告罪不過是無知，或者是善的缺失。他們不是警告他們的聽眾去“逃避那將來的忿怒”，卻宣告說上帝是太慈愛和憐憫，不會把任何他自己創造的人送去受永遠的折磨，這樣他們就以上帝是說謊的。他們不是宣告“若不流血，罪就不得赦免了”，而僅僅是舉起基督，以他作為偉大的榜樣，鼓勵他們的聽眾去“跟隨他的腳步”。對他們，我們一定要這樣說，他們“因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了”(羅10:3)。他們的信息可能聽上去很有道理，他們的目標看起來很值得稱讚，然而我們在聖經上看到這樣論他們—“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為”(林後11:13-15)。 

 

    今天的數以百計的教會沒有一位忠心傳講上帝全備的旨意，表明他的拯救之道的領袖，除了這個事實以外，我們也要面對另外一個事實，就是這些教會裡大多數的會眾很不可能可以自己學習這真道。在過去，每天宣讀一段上帝的話語的家庭祭壇，現在，就算在名義上是基督徒的家庭中，大部分也成了歷史陳跡。講壇上不宣講聖經，在講壇下面人們也不讀聖經。這個急匆匆的時代對人的要求是如此之多，以致極多的人沒有什麼時間，更沒有什麼心願去做預備去見上帝的面。所以大多數太懶惰，不願意自己查考聖經的人，自己只能依靠那些他們出錢請來替他們查考聖經的人，這些人中許多人背叛了他們的信任，不是學習和傳講上帝的聖言，而是學習和傳講經濟和社會問題。 

 

    在箴14:12我們看到，“有一條路人以為正，至終成為死亡之路。”這條以死亡為終點的“路”就是魔鬼的欺騙，撒但的福音，靠人的行為得救的路。這條路“人以為正”，就是說，它用如此看似有理的話說出來，它是迎合屬血氣的人的胃口的：它是用如此微妙和吸引的方式說出來，它向聽它的那些人的理智舉薦自己。它很有分寸，使用的是宗教的詞彙，有時訴求於聖經，以聖經為它的支持（每次迎合它自己目的的時候），在人面前展示崇高的理想，是由那些從我們的神學院裡畢業的人講出來的，因著這些事實無數的人上當，受了它的欺騙。 

 

    造假幣的人成功與否取決於假冒品和真品有多麼相似。異端並不是完全否認真理，更多的是把真理更改了。這就是一半的謊言總是比完全的否認更危險的原因。所以，當那說謊之人的父走上講壇，他的習慣做法不是徹底否認基督教的基要真理，而是心照不宣地承認這些真理，然後對此作出錯誤的解釋和虛假的應用。比如說：他不會如此愚蠢地放膽宣告他不相信一位有位格的上帝；他理所當然地承認他的存在，然後虛假地描述他的品格。他宣告上帝是所有人屬靈的父，而聖經明明白白對我們說，我們“因信基督耶穌，都是上帝的兒子”（加3:26）， “凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女”(約1:12)。另外，他宣告上帝太仁慈，不會把人類中的任何一員送下地獄，而上帝親自說過，“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡”(啟20:15)。還有，撒但不會愚蠢到去忽視人類歷史的中心人物—主耶穌基督；相反，他的福音承認耶穌是曾經有過最好的那一位。注意力被吸引去看他同情的作為，憐憫的工作，他美好的品格，他崇高的教訓。他的一生被謳歌，但是他代替的死卻被忽略了；最重要的十字架的贖罪之工是從來不提的，而他離開墳墓得勝和身體的復活則被看作是一個迷信時代其中一件騙人的事情。這是一個沒有血的福音，表明一位沒有十字架的基督，這福音不是接受他是在肉身中顯現的上帝，而僅僅是接受他作那位理想的人。 

 

    在林後 4:3, 4 我們看到一段經文，是大大光照我們現在這個主題的。我們看到，“如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神（撒但）弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。”他通過隱藏基督福音的光，就弄瞎了不信的人的心眼，而他是通過用他自己的福音替換做成這一點。他被說成是“名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”（啟12:9），這是很恰當的。僅僅訴求於“人裡面最好的”，只是很簡單鼓勵他去“過更崇高的生活”，這就有了一個普遍的平台，在這平台之上各樣的意見可以組合起來宣揚這個通用的信息。 

 

    我們再次引用箴14: 12—“有一條路人以為正，至終成為死亡之路。”有一句話說得相當有道理，就是通往地獄的道路是由各樣美好的動機鋪成的。在火湖裡有很多人，他們帶著美好的動機，誠實的決心，崇高的理想開始人生— 這些人待人公正，交易公平，在他們一切事情上充滿愛心；這些人以他們的誠實自居，但尋求靠他們自己的義在上帝面前自稱為義；這些人講道德，有憐憫，行為高尚，但從來不看自己是有罪，失喪，配下地獄，需要一位救主的罪人。這樣的路“人以為正”，這樣的路向今天屬肉體的人，許許多多受矇騙的人舉薦自己。魔鬼的欺騙就是我們能靠我們自己的行為得救，靠我們的行為在上帝面前稱義；而上帝在他的話語中告訴我們—“你們的就是本乎恩，也因著信... 也不是出於行為，免得有人自誇。” 還有，“他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。” 

 

    幾年前作者有幸認識一位平信徒傳道人，一位熱心的“基督工人”。這位朋友參與公開講道和宗教活動有超過七年的時間，但是從他所用的某些話語和字句，作者懷疑他的這位朋友是不是一個“重生”的人。當我們開始向他發問，我們發現他對聖經的認識非常不完全，對基督為罪人所做的工作只有非常模糊的觀念。有一段時間我們試圖用一種簡單和不針對個人的方法講明得救之道，鼓勵我們的朋友自己去學習上帝的話語，我們希望假如他仍未得救，上帝會樂意向他啟示他所需要的救主。一天晚上，令我們大大歡喜的是，這個傳福音（？）七年的人，承認他只是在前一個晚上才尋見基督。他承認（用他自己的話說）他一直在傳“理想的基督”，但卻不是十字架的基督。作者相信像這位傳道人的人還有千千萬萬，他們也許在主日學裡成長，受到關於耶穌基督的降生，生活和教訓的教導，他們相信他歷史上確實存在，他們間歇性去努力行出他的命令，認為對他們的得救來說，這就是必需的。很經常的是，這種人長大成人進入世界，遇到無神論者和異教徒的攻擊，被告知拿撒勒人耶穌根本不曾存在過。但是早年留下來的印象不能被輕易抹去，他們仍堅持宣告他們“相信耶穌基督”。然而，當他們的信心被仔細察驗，太過經常的是，人們發現他們相信關於耶穌基督的很多事情，但其實他們並不相信他。他們頭腦裡相信這麼一個人確實存在過（因為他們相信這點，所以他們以為自己就是得救的了），但是他們從來沒有扔下他們與他爭戰的刀槍，把自己順服交給他，也沒有在他們心裡真正相信他。僅僅接受關於基督這個人的正統教義，內心卻沒有被他征服，生命也沒有交給他，這就是“人以為正，至終成為死亡之路”的一段。僅僅在理智上認同基督這個人的真實性，卻沒有更進一步，這就是那“人以為正，至終成為死亡之路”的另外一段路，用另外一句話來講，這是撒但的福音的另外一面。 

 

    你現在身處何處？你是站在那“人以為正，至終成為死亡之路”上，還是你走在那引到永生的窄路上？你真正放棄了那引向滅亡的廣闊道路嗎？基督的愛有沒有在你心裡生出對一切不討他喜悅之事的恨惡和懼怕？你渴慕“願意這個人作你的王”(路19:14)嗎？你完全依靠他的義和血，作為你被上帝接納的根據嗎？ 

 

    那些信靠敬虔的外在形式，比如洗禮或“堅信禮”的人，那些有信仰，因為這被人看作是受人尊敬的一個標誌的人，那些上某個教會，因為這樣做很時尚的人；那些和某種宗派聯合，因為他們以為這一步能使他們成為基督徒的人，他們是走在“至終成為死亡之路”上，這死是靈裡和直到永遠的死。不管我們的動機如何單純，我們的目的是多麼高尚，不管我們的打算是多麼好意，不管我們的努力是多麼誠懇，如果我們不接待他的兒子，上帝是不會接納我們作他的兒女的。撒但的福音更狡猾的一面就是鼓動傳道人講基督贖罪的犧牲，然後對他們的聽眾說，上帝對他們一切的要求就是“相信”他的兒子。

 

    就這樣成千上萬不悔改的靈魂就蒙了欺騙，以為他們是已經得救了。但是基督說，“你們若不悔改，都要如此滅亡”(路13:3)。“悔改”就是恨惡罪，為罪憂傷，離開罪惡。這是聖靈讓人心在上帝面前痛悔的結果。除了一顆破碎的心，沒有什麼能相信主耶穌基督，以致得救。還有，成千上萬的人受了矇騙，以為他們已經是“接受基督”作他們“個人的救主”，這些人卻沒有首先接受他作他們的主。上帝的兒子不是來到這個世界上救他的百姓，讓他們仍留在罪中，而是要將他們“從罪惡裡救出來”(太1:21)。從罪惡裡被救出來，這就是從對上帝權柄的無知和蔑視中被救出來，就是離棄自我意志，討自我喜悅的道路，這就是“離棄自己的道路”(賽55:7)。這就是降服於上帝的權柄，順服他的掌權，把我們自己交上被他掌管。那從來沒有自己身負基督的“軛”，沒有真正，努力尋求要在他生命的一切細節上討他喜悅，然而卻以為自己是“安歇在基督成就的工作”之上的人，是受了魔鬼的欺騙。 

 

    在馬太福音第7章有兩處經文，是告訴我們基督的福音和撒但的假冒品各有什麼結果的。第一，在13和14節，“你們要進窄門；因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”第二處，是在22和23節，“當那日必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’ 我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”是的，我的讀者，奉基督的名做工，甚至奉他的名傳道，儘管世人認識我們，教會認識我們，然而卻不為主所認識，這是有可能的！那麼，看看我們到底身處何處，檢查自己是不是守在真道當中，用上帝的話語衡量自己，看看我們有沒有被我們狡猾的敵人欺騙；看看我們是在砂土上建造我們的房屋，抑或我們的房屋是建立在基督耶穌這磐石上，這是非常有必要的。願聖靈省察我們的心，破碎我們的意志，殺滅我們對上帝的敵意，在我們裡面作成深深和真實的悔改，引導我們去定睛注目那除去世人罪孽的上帝的羔羊。