范泰爾思想簡介與護教學的本質

作者: 張康平
一、引言
  A. 請思考以下幾句話：
1.      「我很喜歡吃水果！」
2.      「那個講員很笨，因為他講話我都聽不懂！」(講員是NYU戲劇系的教授)
3.      「我很窮！」(但身上穿得很華麗、開很好的車子、正在高級餐館用餐)
4.      「我不在這裡！」
5.      「這世上沒有神！」
  B. 分析「這世界沒有神！」這句話
1.      詩14:1說，愚頑人心裡說：沒有神！
2.      一般的回應：「你為什麼認為這世上沒有神？」
a.       因為我從來沒有看見過神，也沒有經歷過！
b.      因為只有沒學問的人才會信有神！
c.       因為我根本不需要神！
d.      因為科學證明我們不需要神！
e.       因為神祇是人對父親渴望的投射！
f.        因為如果真有神，祂不會容許我說這麼大逆不道的話，而我還活著！
g.       因為如果真有神，為什麼不信祂的人那麼多？
3.      范泰爾的解讀：
a.       這句話就像「我不在這裡！」，證明這世上有神；正因為有神，人才能說，「這世上沒有神！」
b.      這句話成立的必要條件：
(1) 他存在；
(2) 他知道他存在；
(3) 他能夠思想，他懂得意義；
(4) 他對自己思想的能力有一定的把握；
(5) 他有神的概念；
(6) 他有語言，能夠表達他的思想；
(7) 他活著，能夠說出這句話；
(8) 他知道我跟他一樣(1-7)，能夠聽得懂他這句話！
c.       如果這世界上沒有神，一切都是隨機的產物，他是無法說出任何一句有意義的
話的；所以，即使他說的是一句否定神的話，他因能說，已經顯示神的存在了！
d.      我們很難這樣體會，是因為我們已經太習慣於神所造的這美好的世界中的一
切，但是若沒有神，這一切的美好都無法解釋！但人卻會說：「這世界就是如此，自然生成，沒有什麼道理，也不需要神！」
二、范泰爾的生平簡介
1.      1895年在荷蘭出生，排行老六，10歲移民到美國的印第安那州，在密西根州的加爾文大學及神學院(Dutch Reformed)就讀。神學院第二年轉到普林斯頓 (American Presbyterian)，1925年完成Th.M.學位，1926年結婚，1927年，完成博士學位。在密西根牧會一年，回到普林斯頓神學院教書，因董事會改組、走新派路線而離職；後受Machen邀請，1929年，協助創辦西敏，直到1972年退休，1987年過世。
2.      對他最有影響的幾位人物：
a.       聖經/神學類：Abraham Kuyper, Herman Bavinck, B. B. Warfield, Geerhardus Vos, G. Machen.
b.      哲學類：Henry Jellema和A.A.Bowman，二人都是Personal Idealism的學生。
c.       基督教哲學類：Herman Dooyeweerd，D. Th. Vollenhoven，一般稱為阿姆斯特丹學派。
3.      范泰爾的博士論文God and the Absolute：他此時的辯道思維已經成形，引用了許多觀念論者的用詞，如”concrete universal,” “one and many,” “limiting concept,” “implication,”和 “presupposition.”
4.      如何入門？先讀他的My Credo和Why I Believe in God，之後讀Christian Apologetics、A Defense of the Faith、A Christian Theory of Knowledge；我個人最喜歡的是A Survey of Christian Epistemology(原名為The Metaphysics of Apologetics，是他1929年的講課筆記)；或讀Bahnsen’s Van Til’s Apologetics.
 
三、影響范泰爾護教學的幾位關鍵性人物
A. 加爾文
1.      《基督教要義》I.1.2:「若不認識神，就無法認識自己」：人並不是肯定了對自己的認識之後，再來探討有關神的事；認識自己的基礎是認識神。
2.      《基督教要義》I.3.1:「所有的人都知道有一位神的存在，祂是他們的造物主。」在他們心裡存有信仰的種子：世上的人都知道神的存在，不需要證明。
3.      《基督教要義》I.6.1:聖經如同眼睛，使我們能看清楚神在被造界所顯明有關他祂的知識：因為罪的緣故，若沒有特殊啟示，人就看不清楚有關神的事。
4.      《基督教要義》I.4.1:儘管人心中有信仰的種子，但他們不照神的啟示來認識祂，而是依照他們自己的想像，塑造出合他們自己心意的神。
B. 凱波爾(Abraham Kuyper, 1837-1920 )
1.      《有關加爾文主義的演說》(Lectures on Calvinism)：加爾文主義是一套以基督為中心的世界觀，有它自己的宗教哲學、政治、科學、藝術觀點，及對未來的看法。
2.      (阿姆斯特丹自由大學成立演說)「在人類生存的世界裡，沒有任何一吋土地，掌管萬有的主基督不指著說：『這是我的！』」(參林後10:4-5)
3.      《神聖神學的百科大全》(Principles of Sacred Theology)II.3提到兩種科學及兩種人：重生/未重生兩類；這兩類人彼此對立(as antithesis)，因為他們的核心原則(世界觀)彼此對立；這源於神/罪人之間的對立，從創3:24神把人趕出伊甸園時就開始了！
4.      普遍恩典：普遍恩典約束人對神的反抗，並使人在抵擋神的狀態下，仍能進行文化使命，造福社會。
  C. 巴文克(Herman Bavinck, 1845-1921)
*形上學(或本體)的墮落vs.倫理上的墮落
  D. 梅欽(Machen)
        *以新派為不信派，全力對抗之；影響范泰爾對新正統的看法。
  E. 康德(1728-1804)「哥白尼式的革命」
1.      理性主義者(rationalists)相信人能以推理的方式，掌握外在世界的真相；經驗主義者(empiricists)相信世界，經過人的感官(經驗)，將真相印在人的意識中。身為經驗主義者的休默(Hume)卻進一步懷疑真相與意識之間的關係，因為完全無法測試。他也進一步懷疑因果關係，他認為因果只是人的假想，並不存於事物之間(他也否定自我的存在)。對因果的懷疑等於是拆毀了科學的地基。康德認為必須處理此問題。
2.      休默說外 在事物的本質是無法探知的；但如果認知功能並非被動、而是主動提供整理的框架，事情不就解決了嗎？外在事物提供感官資訊，經過理性功能的處理，把資訊整理 成為有意義的觀念，所以，因果關係的確是人強加在事物之上的東西，但知識本來就是如此，由人本身提供「先驗」的整理框架；如同電腦0、1的訊號，經由軟體的處理，而成為有意義的知識。這就是康德的哥白尼式革命(地球非中心…到認知的世界是以人為中心)。
3.      感官所能處理的一切事物都屬於現象界(phenomenal)的範疇；但有些事物的確如休默所言，是不可知的，如物自身(ding-an-sich)、神、靈魂與自由等，這些屬於本體界(noumenal)，是無法用感官知道的；既然無法知道，如何確定他們的存在呢？用超昇法(transcendental method)。
4.      何謂超昇法？就是用以下的問題來思考的方法：「對任何的X而言，使X可以成為可能的先決條件為何？」如，如果感官要能得到知識，有什麼是必要先存的條件？條件1：事物必須先存；條件2：理性本身需要提供整理資訊的框架(出於其《純理性批判》)。如，道德要成為可能，有什麼必要的條件？條件1：靈魂的不朽；條件2：人有自由；條件3：神的存在。
5.      康德用這套理論，使人可以安心地扮演「賦予萬物意義」的角色；換言之，他把神的角色移交給了人。所以，神存在嗎？是的，何以知道？不是因為證據，而是因為超昇的思維方式使我們曉得。
6.      范泰爾「哥白尼式的反革命」：Let God Be God!
a.       如果人尚且能以自己作為提供價值意義的本體，我們把康德的一切反回來想，神豈不才是賦予一切萬物意義、為萬物定型的原創者嗎？
b.      我們也可以用同樣的方式思考：若要肯定意義的存在，我們也必須問「意義存在的先決條件是什麼？」這就必須回到系統神學。
 
四、前提式護教學
1.      傳統的辯證無法證明基督信仰的立場是正確的，這些證明為天主教所建構。
2.      新教認為基督的聲音本身具有權為性，無需證明的輔助，而是由聖靈在心中的工作，得以應證聖經的真理。
3.      新教是以三一神做為其出發點，三一神透過聖經三一神透過聖經道出祂滿有權柄的話語。
4.      是否理性被完全否定了呢？不是的！我們若接受天主教的觀點，或許會這麼以為，但我們若接受前者的立場，我們便無法指出非基督徒思維的徒然，因為一切不從神的啟示出發的立場必然崩潰。
5.      一切理性的辯證最後只有兩種，一是以人的理性作為最終的指導原則，一是以神透過基督、藉由聖靈在聖經裡所說的話為權威。
6.      若果世界真如非基督徒所預設那樣，並非出於神的創造、而是偶然、機率的產物，那麼，人類理性的精密度是不可能發生的，意義也就不具有意義了，這世界也不可能被瞭解、被探知！
7.      正因世界是神所造的，所以我們可以隨理性思考、彼此辯論、與非基督徒溝通。
8.      然而基督徒可為辯論、證明的需要，暫以非基督的假設前提出發，為要幫助對方看見他的前提找不到批評基督徒的著力點，因為他的前提無法解釋意義、溝通的可能性；反對基督信仰的同時，他必須先藉助基督信仰所提供的前提。