畢德生牧師在1989年寫了一本《回應上帝：用詩篇禱告》，書中不但幫助讀者認識詩篇，更知道怎樣運用詩篇來祈禱。如此，屬靈生命可以不斷成長。該書結合了釋經書和靈修書，因為作者也是精通聖經和靈修神學的大師。
畢德生認為，聖經絕大部分的書卷是上帝對人講話，詩篇卻是人對上帝說話，用詩篇祈禱是最適合不過的，因為我們無論落在什麼境況裡，都可以從詩篇找到合適的話向上帝傾心吐意。透過禱告，上帝在我們之內執行祂的旨意。透過禱告，我們成為上帝創造、救贖和賜福的那位。
由於畢德生一生很喜歡用詩篇作為自己靈修生活的重心，因此，他從詩篇的15首上行之詩（詩篇第120～134篇）寫了一本《天路客的行囊──恆久專一的順服》（原書名《靈命更新禮讚》），透過對15篇上行之詩的深入默想和闡釋，同時敏銳於現代基督徒所遭遇的挑戰，使本書成為社會日常生活中不可或缺的靈性地圖，為門徒生活提供一份全面性而且激發渴望的導覽手冊；而且昔日希伯來天路客所吟唱的上行之詩，在他緩慢地、富想像力地、虔誠禱告地、順服地禱讀中，挖掘出前所未有的豐富主題與意涵。
畢德生自傳式的著作《追尋呼召的探索之旅》（初版書名《莫測之樹》）（Under the Unpredictable Plant），這本書闡釋他的牧職召命靈性學，這是他於1992年離開29年的牧職生涯後出版的，我們從書中處處看到他對牧職召命靈性學的定調和總結。
畢德生透過約拿先知的經歷，分享了他如何領受牧職召命，如何面對實踐牧職召命的一切衝擊、掙扎和軟弱，以及如何突破現況，扭轉局勢，並開創新局。這本書除了是畢德生心路歷程的剖白，也是他提供讀者靈性操練的整全構思，這就是他極力提倡、建構「無牆的修院」的主張與意象，畢德生他用「無牆修院」來表達他倡議的靈性操練的精神。不僅如此，他更清楚說明了作為牧者的核心工作是：靈性指導（Spiritual Direction）。
在加拿大溫哥華一間處在深山中的無牆修院──韋斯敏斯德修道院（Westminster Abbey），又叫做「基督是王神學院」（Seminary Of Christ The King）的所在地。在那裡看不到高聳林立的圍牆與警衛室，眼前是一望無際的草地，青翠樹林、潺潺流水，藍天白雲。
這種開闊的空間讓身在其間的人們享盡靈性呼吸，充足的空間包容廣大不同的情況、情緒及成長的各種層次，就在無牆的修院裡，一天的任何時間都用來禱告。置身其間的男男女女的活動與禱告劃上等號。如此，日復一日，禱告的生命不單內化於個人生命，也貫穿於整個社群。
畢德生牧師1932年11月6日生於美國西岸華盛頓州的東史坦伍德（East Stanwood），不久舉家定居東岸的蒙大拿州的卡利斯佩爾（Kalispell），當地的湖光山色，孕育出他質樸、真誠的生命。父親是肉店東主，母親則是教會傳道。
幼年時，他參加當地一間北歐人為主的五旬節教會。及長，他在美國西岸的西雅圖太平洋大學主修哲學，獲學士學位，接著在東岸的紐約神學院取得神學士（STB）學位，後來又在約翰霍普金斯大學研修閃語，獲得碩士學位後回到紐約神學院教授聖經語言和英文聖經，同時擔任紐約州白平原市長老教會副牧師一職。
1962年他到馬里蘭州的郊區貝艾爾市（Bel Air）開拓「基督我王長老教會」（Christ Our King Presbyterian Church），擔任該教會牧師長達29年之久。1991年主持完兒子的按立牧師典禮後，深深覺得牧會工作可以交棒了，於是徵得牧師娘的同意，辭去牧會的工作，準備專心寫作或教書。
1992年他到匹茲堡神學院當駐院作家。1993年1月受邀成為加拿大溫哥華維真學院（Regent College）靈性神學教授。這個學院位於溫哥華不列顛哥倫比亞大學（UBC）校園內，是個美麗寧靜的校區。他在那裡教學寫書，更值得欽佩的乃是他花費10年的心血，用現代人熟悉的語言，於2002年一個人獨力從希伯來文與希臘文，將整本聖經重新翻譯成《信息版聖經》（The Message）全譯本。至今世界各地銷售已超過600萬本。及至2006年，他從擔任了13年的維真神學院靈修神學教席退休，如今與愛妻回到蒙大拿州住家專心寫作。畢德生至今寫了30多本書，他特別著重於有關靈性造就方面的思考與操練。
根據校園網路書房的介紹，畢德生是一位敬虔的長老教會牧師，同時也是學有專精的神學院教授；但對不認識他的人而言，畢德生看起來更像一位天主教的修士。他削瘦的身材，類似方濟各會修士的禿頂，再長一點兒就像東正教神父的滿臉鬍鬚，加上一對睿智的眼神，真是像極了修道院的苦行僧。當他說話時，聲音沙啞低沉卻溫和堅定，彷彿從煉淨的靈魂中發出的智慧言語。
畢德生集牧師、學者、作家、詩人於一身，他所寫有關牧養的書，使他享有「牧者中的牧者」之尊稱。台灣以琳書房已經出版了5冊他的教牧更新叢書。
摩西的岳父。當摩西逃往米甸曠野，葉忒羅把女兒西坡拉嫁給摩西為妻（出二21）。摩西返回埃及時，帶同妻子及兩個兒子（出四20），但旋即把他們送返岳家居住。到摩西率領以色列人出埃及到西乃山，葉忒羅始領他的妻子及兩個兒子前來相會（出十八1-7）。由於女婿摩西的關係，葉忒羅參與以色列人之事務，屢次獻策，協助摩西。
對於葉忒羅與以色列的關係，學者有不同見解。有人認為耶和華乃葉忒羅之部落神，經由摩西引進以色列；但此說難以成立。根據聖經所載，葉忒羅之所以認識耶和華以色列的上帝，是因為他是亞伯拉罕的後裔（創二十五2）。當他聽到耶和華拯救以色列人脫離埃及，他即承認耶和華為大神，高於眾神之上，並把燔祭和平安祭獻給耶和華（出十八11）。有人把葉忒羅這項行動，解釋為他已經接受以色列人的約，成為其中一分子，但事實並非如此。葉忒羅獻祭及獻策之後，摩西聽從他的話，在以色列人中揀選有才能之士作百姓的首領，但葉忒羅則回到他的本鄉，此後似乎和以色列再無聯絡（出十八13-27）。直到後來，他的兒子（民十29-33）及其他後裔才成為以色列的一分子（士一16，四11）。
葉忒羅為米甸的祭司（出二16，三1）。米甸人的宗教背景不詳，有學者認為米甸人中有基尼一族（士一16），他們的上帝名為耶和華，即葉忒羅所敬拜的；但此說並無聖經根據。然而可知的，是葉忒羅確為一個敬畏上帝，又事奉上帝的人。
在聖經及後來的文獻中，葉忒羅的名字有時不同。在他勒目中，他的原名為「益帖」，歸信耶和華後，始改名「葉忒羅」；但此說並無實據。他又名流珥，有7個女兒。摩西逃到米甸時，遇到她們出來打水（出二16、18）。他又名「何巴」（士四11），或作「流珥的兒子」（民十29）。聖經沒有清楚說明這些名字的由來。下列有數個不同的解釋：
(1)他在米甸作祭司，米甸的每一個部族，都給他一個不同的名字；
(2)流珥為部族姓名，並非個人姓名；
(3)何巴是他兒子的名字，引來指其父；
(4)出埃及記二章18節及士師記四章11節之間有所出入，其中一個資料是錯誤的；
(5)資料來源不同，但並未對不同的名字加以解釋。雖然如此，有一點相當清楚，那就是葉忒羅有一個兒子名叫何巴。
