基督教青年會

 

         基督教青年會（ Young　Men’s　Christian　Association，簡稱YMCA）與後來的“基督教女青年會 ”的設立，是一項針對 青年的需要而開展的事工。1844年，威廉斯（George Williams， 1821－1905）在倫敦創辦青年會，原初旨在改善工人的屬靈境況，及後擴大為對人的身、心、靈各方面的全面照顧，各國亦爭相仿效推展這事工。

        1855年，九個國家的代表在巴黎聚集，舉行首次全球會議，會上成立 “基督教青年會世界聯盟” （The  World  Alliance  of  the  YMCAs）。大會的宗旨是團結所有信奉耶穌基督為上帝和救主、願意遵照聖經教訓作它的門徒、并積極擴張上帝國度的青年。這是所謂“巴黎基礎”，就是擬定一個簡單明確的信仰大綱，作為成員間交接與合作的公尺，日後為許多普世性的福音運動所效法。

         青年事工是十九世紀跨國且跨宗派的聯合事工的其中一個主要形式，培育出好些跨宗派的信徒領袖，他們成為下一個世紀英國及美國普世合一運動的主干人物。

        1895年 8月17日，在基督教青年會的同工推動和影響下，世界基督徒學生聯盟（WSCF）在瑞典瓦士敦納城堡（Vadstena  Castle）舉行成立典禮。青年會又組織人員專為大專團契編寫一套查經材料，以供應大學生靈命的需要。

         世界基督徒學生聯盟原為一個致力推動宣教工作和普世合一運動的學生組織，它鼓勵和推動各地學生參與門徒訓練，從而投身宣教工作，亦為來自不同宗派和地域的學生提供一個國際性的交流和表達意見的渠道。它也可說是1921年成立的“國際宣教協會” （International  Missionary  Council）和1948年成立的“普世基督教協會”（World  Council of  Churches）的前身。

新紀元運動

 

        新紀元運動有兩個主要思想：

      （1）整個宇宙觀是走回了泛神論的路線，就是泛神論的哲學思想。它的基本架構是“宇宙就是上帝，上帝就是自然”。對整個世界的解釋，是把上帝和世界統一化，以“上帝就是自然，自然就是上帝”來建立他們的思想。

      （2）在人觀方面，新紀元運動採取了濃厚的神秘主義思想，特別是反抗邏輯和理發思想的那種超自然的範疇。它把20世紀初期“凡不合理的，我都不相信”， “凡科學不能証明的，都不存在”。那些邏輯實証論，理性主義所有的提完全丟掉。這個運動對人性隱蔽的潛能產生了無限的興趣！

        新紀元運動與後現代主義不盡相同。後現代主義是文化頂層的一個運動，而新紀元運動是普世許多階層共同接受的一種神秘運動。它乃是變形的佛教、印度教。新紀元運動中提倡“我就是上帝”的精神，主張人本、自助、內在和潛意識的發揮，非常類似於佛教理“人人都有佛性”的說法。

        新紀元運動之所以產生，并盛行與西方國家，一定程度上與西方國家的危機有關。當西方國家發現自己的社會出現四個大問題：

  ①環境的污染﹔

  ②道德的敗壞﹔

  ③原子能的威脅﹔

  ④愛滋病的蔓延等。

      西方開始轉向東方，而且向遠東的印度開門而非向近東的耶穌基督開門。而目前對中國也開始有一定影響，那因為一則中國正在向西方世界學習，西方的思想很能影響中國﹔二則中國本身的潛在文化裡受佛教影響很大，近年來隨著很多人“復古”的口號，佛教的思想也開始抬頭，神秘主義開始再度流行。很可能接下來，新紀元運動對中國的影響還會加劇。

        新紀元運動目前的主要表現形式有：占卜、通靈以及各種邪靈偽裝。

         占卜在古今中外有很多不同的方法，它是趨吉避凶的天性的表達，而它在新紀元圈子裡大行其道。目前流行的占卜方法有：占星術 、掌相學 、風水 、碟仙、易經 等。聖經中對占卜有著明文的禁止，“你們中間不可有占卜的、觀兆的……”（申18：10）。

        通靈是指人和物質世界以外的現實層面或空間傳達通訊的活動﹔是一個有肉體實質的人，獲得據稱是來自另外一個空間（而非通靈人士的心靈）的資料通訊。簡單的說，就是聖經所言的“交鬼”。（申18：10-11）

        聖經說，“撒但也裝作光明的天使”（林後11：14），所以魔鬼在新紀元運動中以好些出人意外的方式出現，此為明顯的邪靈偽裝。如“導靈”，新紀元人物交鬼的時候，鬼魂提供指導或資料，所以他們習慣稱這些靈體為“導靈” ﹔“亡魂”，在通靈場合中，邪靈通常以死人靈魂的方式出現﹔“大自然靈體”，英國的分韓（Findhorm）是一個新紀元團體，以團藝成功而著名，認為自然界的一花一草都是不同的靈體所管理，如果在冥想中和這些大自然靈體來往，他們可以告訴你怎樣幫助園中各物生長﹔等等。

後現代主義

 

  1、後現代主義之名稱

        後現代主義是一群法國人受德國哲學家黑格爾（Martin Heidegger）的影響而推動的思潮。時間上來說，後現代主義是指現代主義死亡這後的歷史。現代主義盛行約兩百年（1789-1989），從巴黎巴士監獄被毀（法國大革命）到柏林牆倒塌。

        說起“後現代”就讓人想起“前現代”與“現代”。這幾個時代各有所重，對當代的影響也是全面的。“前現代”是以教義、信仰與種種形而上的假設為主﹔“現代 主義”則抬高人的理性，尋求客觀事實，且以科學知識衡量一切。到了後現代，則擺低人理性的份量，舍棄唯一客觀事實存在的可能。全然的客觀事實解體，取而代之的是群體詮釋的事實，以信息科技為主。網絡上的眾聲喧嘩，就是後現代的最典型現象。

  2、後現代主義的影響

    後現代主義的影響面相當廣泛，簡單來說，可分為六方面：

  1）傳統價值觀的解構

        解構一詞是建構的顛覆。後現代主義出現，一切價值觀被解構，使得倫理很難講對錯，一切成了相對。而且多元化，很多立場可以同時并存，所謂價值觀，全憑個人品味來取捨，憑個人參與來詮釋。

         過去基督徒必須理性的面對無神論的挑戰，辯証“上帝存在不存在？”。後現代的問題則不再只是“有沒有神”，而是“哪一位神”。傳福音在後現代的困難也是我們的“絕對”立場：絕對只有一位神、要順服、不能墮胎、不可奸淫……什麼都絕對！這與後現代的價值多元化很不融洽。這也使得基督教在後現代這講究開放與多元化，不強求別人與己認同的大環境下顯得“封閉、狹窄、格局小”。這成為教會今天要面對的最大挑戰。

  2）邊緣與中心的顛覆

        後現代主義認為，過去世界是被西方思潮主導，過緣與弱勢族群或被同化，或被壓抑，或被暴力殲滅，所以現在要顛覆所謂的中心和邊緣。

        很多原本是主流思想的現變成邊緣，原來邊緣的又漸成主流。所以文化中再也沒有所謂的邊緣與中心只有不同的中心。傳統中的制度：政治、宗教、家庭與都被視為沒有基礎，漸被推向邊緣，要被解放──即自由主義。過去的弱勢群體與邊緣文化，如：同志主義（同性戀）、女性主義等開始發聲，爭取地位。

        在這種思潮影響下，一些傳統的宗教、家庭制度不再被看重，宗教、家庭原有的束縛力被瓦解，原本社會輿論、千夫所指的“大逆不道”現已不再存在，全成為小逆，而且談不上“不道”。

        不過也有正面的一些影響，在西方基督教目前被擠至邊緣，但在中國，基督教則原本處於邊緣，現今在眾聲喧嘩下反而變得能有發言的空間。

  3）身份認同的問題

        後現代主義因有許多的解構，使“自我”也變得不確定了。沒有不變的具體不變的自我，這一分鐘與下一分鐘的我，是否是同一個？歷史記載的孫中山是真正的孫中山嗎？……所以出現了對身份的探討。

         也有許多文學在探討尋找自我，但尋找的方式是用情慾，好像人要透過對自己情慾的啟蒙、徹悟，才可以了解自己、找到自己。像現在的“同志文學”、“女性文學”都是走這一路線，都脫離不了自己的肚臍眼講話。

  4）人性的縮減與神化

        關於人性的問題，基督教強調人是上帝所創造的，是上帝所看重的，但人墮落之後需要救贖。後來社會學開始有人提出“制約論”、“自然發展論”。後現代主義則流行 “縮減主義”，把人縮減成有許多共同性、求生存的機器與商品，盲目、機械化、沒有獨特性，也沒有內在生活與做決定的力量。人被縮減成細到好似一條黑線畫出的身體，上頂一個圓圈的頭。最明顯的是時裝店櫥窗里的模特，開始變成面目模糊、甚至沒有頭的鋼絲圈。人被視為在沒有意義之下的意外產物。

        但在另一方面，人卻又被視為上帝，認為自己是道德宇宙的作者，是對與錯的創造者。而且隨著人被神聖化，自戀與自我中心也愈來愈明顯。

  5）歷史大敘述的解構

        後現代認為，原來的歷敘述是跋扈的，含排斥原則，不能代表真相，不能為邊緣人民發聲，所以原來的大敘述：基督教、馬列主義等都被視為具極權危險性，是可怕的幻象。所以後現代講究不要對極權、社會制度妥協。同時英雄的定義也變成是那些教導我們超越傳統、進入史無前例、脫離一切制度、進入自由的判逆式英雄。在表達方面，後現代否定大敘述，重個人故事的特色。各式傳記、回憶錄，成為人們學習真理的資源。

  6）藝術形式的解構

        後現代時期真理的客觀現實都變弱了，唯有藝術地位卻被提升，講求真、善、美的主觀現實，而且強調思維受形象、氛圍的影響。故象徵、意象、圖畫與語言，在形成價值觀與態度上扮演重要的角色。

         後現代藝術挑戰一般人所認識的世界，容許非理性、神秘主義、屬靈的成分進入，藝術有了指向神聖真理的機會，而另一個世界開始有存在的可能。所以後現代哲學容許以不同形式的幻想來呈現思想，而且是結合現實與奇幻的形式。如哈利波特與魔戒、尋秦記等，都是同時候跨越兩個世界，自然與超自然并存。

        再者原有的藝術是寫實與敘述性的，描寫這個世界是什麼樣子。現被解構，後現代藝術認為，文學不再是現實的偽造，而是語言的遊戲。為了呈現作者看到的世界是荒謬的，文字、句法與故事都用荒謬形式來表達，語不成句、或敘述跳來跳去、故事沒有情節。有時候作者在故事中現身，有時候在故事中敘述作者怎樣寫書。

  3、挑戰與機會

        自從十六世紀以來，人們在文藝復興時期，因復古的思想影響，人們提出“人是萬物的中心”﹔到了十七世紀，人們受啟蒙運動的影響，人類認為“人不再需要上帝”﹔在十八、十九世紀，受現代主義影響，人們高呼“人定勝天”的口號﹔在二十世紀後期和今天的二十一世紀，在後現代主義的思潮下，新紀元運動開始提出 “人就是上帝”。這種思潮將帶給教會福音工作直接的衝擊。

         此時，教會不能退避，而應積極面對。為了應對後現代主義的價值相對論，我們可用不同的形式來傳揚福音，避免用權威或硬梆梆、定罪的方式，而盡量設身處地、分析歷害關系和行為後果，使讀者自己能吸收消化。

         在表達方式上教會應多採用生命故事來傳遞信息，以應對後現代對大敘述的否定。以個人見証故事來詮釋信仰，將會成為極為有利的傳遞方式。同時，因著後現代提倡多元化的影響，教會可在福音形式上採取多元化的方式。

         再者因著邊緣文化的發聲，第三世界的國家，基督教將會變得更有發言機會，教會應抓住這個時機，做好宣教與福音的工作。

         簡言之，面對後現代主義，基督教在價值以上不可妥協，但在信息傳遞上，可善用一些後現代的文化特色，來爭取發言空間。

西班牙的西曼乃斯

 

      路德在德國改教前，西曼乃斯已經完成在西班牙的改革。

      西班牙基督徒為驅逐回教徒而戰，達七百年之久。直到西元1492年，才將摩爾人（即回教阿拉伯人）在西班牙的最後一個據點格拉那達（Granada）收復。長期與回教徒的爭戰，使西班牙基督徒孕育了一股狂熱的宗教與愛國情操；這份情操在斐迪南與伊沙伯拉在位期間，尤其強烈。

      王后伊沙伯拉發起改革西班牙教會。她將改革工作交給三位教會領袖，其中一位是西曼乃斯，他是方濟會修士，後來成為多列杜大主教，是真正策劃改革、推動改革、並改革成功的人物。

      這次改革主要是改善聖品人員與修道士。西曼乃斯為所有修道院訂立嚴格規條，神父人員強迫過道德生活。無知、無能的聖職人員都被革職；其他人則被送進他所設立的學校中學習神學。所有反對西曼乃斯的人都在王后之權柄下遭鏟除。王后伊沙伯拉保護西曼乃斯，使他免受教皇的干涉。改革的結果，西班牙教會得到愛上帝而能幹的聖職人員。

      教會的其他方面則保持原狀：教皇仍被尊為教會元首；聖品階級仍然繼續；天主教對祭司與聖禮的觀念仍舊持守；一切聖禮、信條、禮儀、聖事都不過問；教義也毫無改變；修道院未被解散，也沒受到壓制。

      西曼乃斯在西班牙所做的是「改革事工」而非「改教運動」。

教會改革是全民的期望

 

  教會巴比倫被擄（西元1309一1376年）的恥辱、大分裂（西元1378一1417年）的醜行，以及無數敗德行為，使真基督徒對羅馬教會感到無比傷痛，呼籲徹底改革的聲音，不斷地發自西歐各國。

      這些呼籲改革的聲音，終於使教會召開三次大會，分別在比薩、君士坦漸及巴塞爾（西元1409一1449年）舉行。但對正直的基督徒而言，這三次大會令他們非常失望，因為它們對改革教會毫無成就，相反的，情況卻越來越糟。

      所有敗壞教會的罪惡及弊端，都集中在「教廷官吏」（curia）身上。在教會被擄巴比倫及大分裂之後不久，教皇制便進入異教文藝複興的影響之下。教皇們變成世俗化的義大利貴族、一批藝術與文學的愛好者。

  教皇利奧十世是一個高雅的紳士型人物，對異教文化的文藝複興有濃厚的興趣，他雖然生活檢點，卻很世俗，對屬靈的事毫無興趣；在他被封為教皇後，他說：「現在讓我們來享受教皇制吧！」

  他最大的計劃是在羅馬建造一座雄偉輝煌的聖彼得教堂，這計劃需要龐大經費，為了得到這筆錢，他大量推銷贖罪券。就是在這時，路德發出了怒吼；由於全民都已感受到改革的必要，所以路德的行動立刻得到強烈的回應。

  二百多年來，期望改革的思想不斷提高，匯集成一股洪流。曾有相當長時期，羅馬成功地用水壩擋住這股洪流；但教皇越將水壩築高，水位卻越往上漲。最後，路德爆破堤防，使改教洪流傾瀉在西歐各國。

約翰•本仁簡介

1628-1688

 

約翰·本仁出生於英國埃爾斯托，距貝德福德約一英里，成為 17 世紀最有影響力的作家之一。 歷史上很少有作家留下如此豐富的以基督為中心的著作。

 

本仁的感人轉變記錄在他的《給罪人之首的恩典》中。他第一次對罪有持久的認識是在一次佈道中，譴責勞動、體育或其他方式侵犯主日的行為——因為他最大的享受來自於主日的體育運動。一段時間後，當本仁經過貝德福德的街道時，聽到“三四個可憐的婦女”坐在門口，“談論著新生，上帝在她們心中的工作，以及她們如何確信自己的信仰”。他們講述了上帝如何以他在基督耶穌裡的愛拜訪他們的靈魂，以及用什麼話語和應許使他們得到更新、安慰和支持，以抵擋魔鬼的誘惑。從這些虔誠的婦女身上，本仁學會了蔑視罪惡並渴望救世主。後來，當他走進田野時，他回憶道：“這句話落在我的靈魂裡，'你的義在天上'……因為我的義就是耶穌基督自己，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。”然後“他的鎖鏈就掉下來了”，他滿心歡喜地回家了。

 

1655年，本仁接受貝德福德牧師約翰·吉福德的浸禮，並蒙召傳播耶穌基督的福音。 1660 年 11 月 12 日，本仁因未經英國聖公會批准傳教而被捕。他被指控“教導人們違反法律敬拜上帝”，併入獄十二年多。

 

他最著名的作品《天路歷程》是在貝德福德監獄期間寫成的。本仁在世期間，除了北美的幾個版本外，還有 100,000 冊在不列顛群島流通。自首次印刷以來，它一直在不斷印刷。本仁非凡的意象牢固地植根於宗教改革教義中，即人的墮落本性、恩典、歸算、稱義和贖罪——所有這些班揚似乎都直接源自聖經。

 

 

 

 

荷蘭的復原教徒（西元1568一1609年）

 

      義大利、西班牙、法國、英國、蘇格蘭各地的復原教徒都被加上異端罪名而遭火焚處死；然而卻沒有一個國家像荷蘭一樣，有這麼多人為了信仰而殉道。

      德皇查理五世身兼西班牙與荷蘭的國王，在他與他兒子西班牙王腓力二世的治下，荷蘭有一萬八千多信徒成為西班牙異教裁判所的犧牲者。為了逼這些人承認自己是異端，無論男女，均施以慘無人道的折磨，然後將男人燒死，把女人淹死或活埋。

      西班牙王腓力二世的暴政到令人無法忍受的地步；當日的西班牙是全歐最強的國家，而荷蘭只是一個小國。西元1568年，荷蘭人在一位偉大的改教運動英雄領導下，起來背叛西班牙，這位領袖人物是橙縣王侯沉默者威廉（William the silent）。荷蘭的加爾文派信徒成為全世界復原教主義的最佳鬥士，這些荷蘭人在漫長的黑暗的日子中奮戰不輟。可惜於西元1584年，沉默者威廉也成了刺殺者槍彈下的犧牲品。

      英國伊莉沙白女王對復原派友善，為這些荷蘭人提供大量軍援，以致天主教徒多次策劃要暗殺她，都沒有成功。

      這時，西班牙的腓力國王開始了一項堂皇的計劃：他建立一支龐大的艦隊，號稱「無敵艦隊」（Invincib1e Armada）；計劃先以這支艦隊進攻英國，把英國征服後，便可輕易地平定荷蘭的叛亂。然而，英國在荷蘭的幫助下，卻擊敗了西班牙無敵艦隊。這支自以為傲的艦隊只有一小部份回到西班牙，剩下的殘骸在蘇格蘭及愛爾蘭岸邊可憐地遭風暴摧殘。

      西班牙的威力受到強大的打擊後，荷蘭人在威廉的兒子摩裏斯王侯（prince  Maurice）領導下，繼續與西班牙交戰。直到西元1609年，西班牙終於承認荷蘭北部獨立，建立荷蘭共和國。