新約中提到的異端

1. 行邪術者西門(Simon Magus)：

    出現於見徒8:9-24得記載；早期護教士如：游斯丁、愛任紐、俄利根、希坡律陀駁諸般異端等都曾批判他謂：『我們主升天後，有人因鬼慫恿自稱上帝，這些人非但不受逼迫，反受尊崇。』

    按猶西烏比（Eusebius）記西門來自 Samaritan的Gitton村，當時革老丟在位，藉鬼的運作，行許多奇事，人在羅馬Tiber河兩座橋間，為他立神像以拉丁文題字 Simoni Deo Sancto。Beyschlag稱西門為二世紀初異端之父。

    西門是第一個諾斯底主義者，按徒八章記載，他只是「行邪術的」。但較後期作品說，西門自認為上帝，又說他以前一個作妓女的同伴是Helen of Troy轉世。跟隨者撒土尼努（Saturninus或Satornilos）主張沒形體的基督才是救贖者；他相信幻影派的基督，否認基督道成肉身(約壹4:2-3）。

    門安德繼承行邪術西門，是撒瑪利亞人，冒名行騙的技倆，比老師有過之而無不及，行邪術更高段。他宣稱是救主，從不可見世界受差來救世人。他說：無人可得勝，即使天使也不能，除非先學習他的邪術，然後受他的浸。合格的人將得永生，永遠保持現狀。愛任紐證實此事。

    游斯丁(Justin)提到行邪術的西門：「我們知道門安德是住Gaparattaea村的撒瑪利亞人。他跟西門受魔鬼驅來安提阿用邪術迷惑人。他使跟隨者相信永遠不死，他的跟隨者也玩同樣把戲。」

    這是魔鬼詭計，騙子打基督名號，以邪術毀謗信仰奧秘，用這技倆使教會靈魂永存，及死人復活教訓分裂。視騙子為救主的人，從堅定的盼望中墮落。

2. 啟示錄裏提到的尼哥拉黨異端

    傳說尼哥拉是創始人，尼哥拉和司提反同被使徒任命為執事，服事貧窮的人。亞歷山卓的革利免在《雜記》(Stromata)卷三記載：「尼哥拉有位美麗的妻子。主升天以後，尼哥拉因妒忌被使徒責備。他指使妻子到使徒中間，並允許人娶她。這和他自己所說的一致：『每個人都應該虐待肉體』。那些接受他異端教訓的人，仿效這事，恣意淫亂、不感羞恥。經過我的考證，尼哥拉只和妻子在一起，他的女兒始終保持著童貞，兒子同樣純潔。尼哥拉將他妻子帶進使徒中間，算是否絕自己的情慾。因此「我們應該虐待肉體」，其實是克制自己。我不認為尼哥拉會如主所說的，想要事奉兩個主人：肉體與主。他們說馬提亞也教導要與肉體爭戰並虐待肉體，不給私慾留地步，並以信仰與知識堅固我們的魂。」

初代教父的末世觀

    巴拿巴書的作者、黑馬、帕皮亞、游斯丁等，認為在天國尚未臨到之前，先有千禧年來到。千禧年就是在最終的審判以前，基督要來到地上作王一千年。千禧年更重視將要臨到的審判，那時上帝的子民要獲得屬天的獎賞，但惡人必要受到永刑的咒詛。猶太人也有千禧年的想法，只不過他們認為那是彌賽亞第一次來臨時的事；不同於初代基督徒認為千禧年與基督再來有關(啟20:1-6)。

    初代教會有猶太教人士及諾斯底派將千禧年物質化與肉慾化，所以有些教父反對千禧年，如：Dionysius of Alexandria、Eusebius等反對，甚至否定啟示錄。

    但康士坦丁堡會議之後，非千禧年主義者佔優勢，奧古斯丁將千禧年主義打成異端，並認為千禧年就是基督復活後在天上掌權。非千禧年在西方神學界地位穩固。

    他們認為聖禮能夠使人得救恩，洗禮叫人重生，又能叫人罪得赦免；聖餐能將永生不朽的福份傳達給領受者。教父的著作是對聖經的解釋，他們間接引用聖經來寫他們的教義，很少出於自己，且著作也沒系統。

    所以使徒時教父，多引述口傳教訓。雖使徒教父可以引用的資料甚缺，但他們的著作非常重要，因這些教父的努力使聖經成為正典，他們也是新約聖經被集合起來之媒介；成為第2世紀中為真道爭辯時的根據。 

帕皮亞殘篇集(The Fragments of Papias)

    愛任紐說這是帕皮亞斯唯一的作品，也是他的見證集，帕皮亞斯是約翰的旁聽者。在帕皮亞斯的序言裏，並沒有任何聲明說他是使徒的見證人。  

    帕皮亞與坡旅甲同為小亞細亞弗呂家省希拉坡立的主教(Bishop of Hierapolis)，他們都是約翰的門徒。他的主要作品有：主聖言五書注釋(Expositions of the Oracles of the Lord)寫於125年左右。

    本書僅遺留一些斷片被Iraeneaus，Eusibius，Andrew of Caesarea和Apollinaris of Laodicaea引用的資料而已，其中很多是口傳資料(oral traditions)。其中有些關於新約聖經的記載，如：馬可未曾跟隨過主或親耳聽見甚麼，...他陪伴著彼得，...但並非是教導主所談論的歷史。

    馬可在記錄事情上從未出錯，因為他十分留意每件事，不漏掉任何聽到的事，也不謬言。此書敍述基督在地上千禧年國的統治。

黑馬牧者(Shepherd of Hermas)

此書約寫於148年。黑馬生於希臘一個基督徒家庭 ，年青時被擄到羅馬當奴隸，主人的妻子是基督徒，就釋放他。後來在羅馬結婚生子，雖稱基督徒，卻過著極世俗化的生活。

羅馬教會遭到政府迫害，黑馬被子女出賣，僅得活命，此後全心歸主。在一連串的靈命進程中，黑馬經歷多次啟示，最後遇到天使喬裝的牧童，指示黑馬，要誠實悔改走正路。

黑馬以這位天使的名義，寫下了牧人書。牧人書是一本描寫異象、命令及比喻，勸勉悔改也是啟示之書。其第一部是描述天使在不同時間的顯現與啟示；第二部有關倫理誡命手冊；第三部(最主要)是用寓意宣講救恩。

亞歷山太的革利免、迦太基的特土良、凱撒利亞的俄利根都認為《牧人書》幾乎等於使徒約翰的啟示錄，但後來教皇們用通諭的權力將之列成偽經。

黑馬可說是使徒教父中的最後一位，是羅馬主教庇烏之弟。一般認為黑馬就是羅馬書16章所提到的那一位，但也沒足夠根據。初代教會仍然很重視本書，視之為靈修書籍。

書中強調律法與道德，雖不否認上帝的恩典是白白的赦免，卻強烈警告信徒：「一個人受洗後又犯罪，得到饒恕的機會只有一次。」這種教導影響許多人，把受洗日期延到臨死之前。這本書影響後來基督教的道德化與禁慾主義的生活方式。 

初代教會書信

1.    巴拿巴書(Epistle of Barnabas)：

雖名為巴拿巴，但著者不詳。著作時期有說在70年 、有說在117-138年間寫的。此書反猶太教，解釋猶太儀式律法 、預表基督和基督的救贖。亞歷山太的格利免將之併於其所用的聖經中。

作者受亞歷山太斐羅的寓意法影響， 採用象徵的釋經法，是第一本靈義解經的書。這本書影響教會解釋聖經的方法，許多基督徒用寓意解經法來解釋舊約聖經。即在聖經的字面意義之外，另外尋找第二、三層的「屬靈意義」，並認為屬靈意義比字面、歷史或倫理的意義更重要。書中的例子，當摩西禁止以色列人吃豬肉時候，其靈義解經為：你們不可和豬一樣的人扯上關係。

2.    坡旅甲給腓立比教會信(Epistle to the Philippians)：

士每拿主教坡旅甲為反異端，於約112年 所寫。教會史家優西比烏認為他是使徒時代一位可敬的長老，可能是使徒約翰的門徒(西庇太之子或約翰長老則不明)， 曾寫腓立比人書，共十四章，內容皆引聖經來勸誡他們，勉勵信徒恒心服務，在日常生活中實踐信仰，避免被異端誘惑。在神學方面類似其師約翰，並重基督教的救恩論。

3.    伊格那丟的七封信(The Letters of Ignatius to the Ephesians, Magnesians, Trallians, Romans, Philadelphiaqns, Smyrneans, Polycarp)：

約98-117年由伊格那丟 所寫。伊格那丟接續彼得在安提阿教會的主教職分後，成了該城的第二位監督。有15本書信曾經被認為是他的著作，但今天一般學者只承認其中七本真的出自他。這七封信是論述基督先存在的有趣思想。

金口約翰(John Chrysostom, c347-407)記載，伊格那丟96年，由使徒彼得提拔成為安提阿主教；而《使徒憲典(Apolistic Canons》卻說是由使徒保羅指名任安提阿主教的。

伊格那丟信主較晚，待人謙遜，他的風格及人生經歷與使徒保羅極為類似，常自稱是使徒及主教中最小的。他抱著殉道的精神，不論火燒、被釘、野獸吞吃、骨頭撕裂，四肢打斷，甚至體無完膚，只要能得著基督耶穌，就讓魔鬼折磨、攻擊致死也甘心。

伊格那丟後 來遭到羅馬皇帝迫害，由安提阿被押往羅馬城，行經亞西亞時，他的教誨與勸勉，振奮了他所停留之處教會的信心。他同時要他們加倍防範當時遍及各處的異端。他是繼耶穌的門徒之後，因著為基督做見證，成了野獸的食物。

伊格那丟曾寫信給以弗所、示每拿、羅馬等教會及波旅甲主教，這七封書信是伊格那丟的主要著作，他重視靈命成長，勉勵信徒生命要與基督的靈結合，擁抱上帝。他的思想對大公教會有三項主要影響：除了痛恨異端(幻影說)和分裂外，他高舉殉道的勇氣及榮耀，教父坡旅甲效法他，也隨之殉道。後來有人對這種殉道精神批評為「受虐狂」，但一百年後的神學家特土良說：「殉道者的血是教會的種子。」

書信中也強調教牧原則及教會制度，大公教會即出自伊格那丟的致示每拿人書。他主張主教是擁有權力與權威的屬靈階級，導致後來教會衍生出「君主主教制」。他也影響了聖餐成為具有「聖化」及「神性化」的發展。後來天主教與東正教都根據他的主張說：「聖餐是永生不死的藥。」