1. 依格那丟(Ignatius)
公元110年左右，依格那丟為主殉道。依格那丟本是使徒的門徒，後來當任安提阿教會(Antioch)的主教。為基督教的緣故，受當時的羅馬政府逼迫，被捉並且把他解到羅馬去受審判。在羅馬，他是被丟在斗獸場戲園裏，讓野獸吞噬。
在解送路途中，路上有十個兵丁隨著，經過小亞細亞，受盡艱苦。雖然如此，依格那丟還能在途中寫信給幾個教會和朋友。每到一個地方，那地方的教會都沿途來見面和送別。依格那丟最注重教會的合一，稱教為聖潔大公教會。他以為作教會主教的必須能保存教會合一，不致分離；因此他常常勸信徒服從主教，並且警戒信徒莫輕信當時的異端，當時的異端說耶穌的死是假的，沒有受苦、受死、升天的這一回事。依格那丟為福音大發熱心；他立志要做真誠的烈士，為耶穌的名受死。他到羅馬去的時候，寫信給那裏的教會和信徒，說：
「請你們為我禱告上帝，使我的身體和靈魂有能力實踐我以前的志願，免致言不顧行。」又說：「我寫給各處教會的信，告訴他們，我甘心為上帝而死，但願你們不要攔阻我。我勸你們不要用惡意害我；讓我變為野獸的食物。藉野獸的口，得到上帝面前。我是上帝的麥子，野獸的牙齒要磨我的身體，為要使我做基督清潔的麵包。不但如此，我更要感動野獸，使野獸的腹可作我身體的墳墓；不要稍留一分，來勞動別人埋葬。」
2. 坡旅甲(Polycarp)
坡旅甲是依格那丟的朋友，當他年幼的時候，與使徒約翰和其餘的使徒來往甚密，因多受教訓，得以信道。後來成為士每拿(Smyrna)的主教，為人樸實，忠心。坡旅甲也受逼迫，教會把這事情記錄下來並告訴別的教會，信中有以下的記錄：
「坡旅甲被人帶到巡撫面前，巡撫問他：「你是不是坡旅甲?」坡旅甲回答：「是。」巡撫想要引誘他離棄基督教，所以勸他說：「你想不想活得長命一點。」又對他說：「你可以在皇帝的像面前起誓，悔改。只需要說：願信上帝的人遭滅亡。」(巡撫的意思是指基督徒說的)坡旅甲舉目一看，看見站在審判院中不信上帝的人甚多，就向他們舉手，仰天長嘆說：「願那不信上帝的人遭滅亡。」(坡旅甲的意思是指不信上帝的外邦人說的)巡撫又盡力勸他說：「你若起誓我就釋放你。」坡旅甲說：「八十六年來我事奉基督，祂毫未加害於我。既是如此，我豈敢咒那救我的主?」巡撫又勸他說：「你到底向不向皇帝的像起誓。」坡旅甲回答：「你想我向你所稱為皇帝的像起誓麼？你知不知道我是誰？請你聽著，我是『基督徒』! 如果你要知道基督教是甚麼，你我可以約定時間，我把其中的道理告訴你。」巡撫道：「我有野獸；你若是不反悔，就要把你丟給野獸吃。」坡旅甲說：「你可叫野獸來，我不怕，因為要我由善變惡是不可能的。」巡撫又說：「你既不怕野獸，終不悔改，我要把你丟在火裏燒死。」坡旅甲回答：「你用那暫時焚燒能滅的火嚇我麼？你不知道將來審判的時候，有永不滅的火，焚燒那不信上帝的人麼？你為何還遲延呢？你要辦的事快去辦罷!」
坡旅甲最終在公元156年被火活活燒死。
3. 游斯丁(Justin Martyr)
那些時常為基督教信仰辯護的信徒，叫作「護教士」(Apologist)。游斯丁是最著名的一位護教士。後來為主殉道，所以教會歷史又稱他為殉道者游斯丁。他在公元100年生於撒瑪利亞(Samaria)。他父親是個富有的希臘人，教他學習希臘的規矩和學問。他年幼時，研究哲學。起初學斯多亞(Stoics)的道理；覺得這道理不好，就去學柏拉圖(Plato)的道理，後來才接受聖經真理。
當時游斯丁模倣其他哲學家的樣子，穿著哲學家的制服到各地去講論哲學。有一天，他在海邊行走，遇著一個年老的人在那裏等船，就和他談道。那老人說：「哲學不能找到真理，尋找真理必要考查聖經。」游斯丁聽了，即刻研究聖經，也常和使徒來往，佩服使徒們因基督的名甘心被殺。於是大受感動，專心信道，想做基督教的哲學家。信主以後，他仍然穿著哲學家的制服，到各地去講道，並與許多知識份子辯論福音真理，作一個勇敢的護教士。有一次他為真理做見證寫信給羅馬國會，說：
「免得有人說：你們基督徒為何不自殺，快些和上帝會面。我們為何不這樣行呢，我們為何受審判的時候，不害怕呢，反而有堅固的信心？我要說明：凡效法上帝性情的人，必蒙祂喜悅；反而言語行為不正的人被祂恨惡。如果我們都自殺，我們是不能逃避罪。這樣行明明是違背了上帝的旨意。另外，我們受審判的時候，都必須陳明我們一生的行為，我們知道自己沒有罪，也誠實的行事，討上帝的喜悅。希望各位君王脫離不義的偏見。」
游斯丁還有一本書是說明基督教和猶太教的分別。他根據約翰福音1:1，耶穌為上帝的道(Logos)來解釋「耶穌是誰」的問題。他說，上帝的道雖然可以藉著聖人的學問和哲學家身上認識一點點，但是這樣的認識是不足夠的，不完全的；只有藉著基督才能完全明白上帝的道。
後來游斯丁被人逼迫。審判官對他並和他同被告的信徒說：「把你們所信的道理說出來。」游斯丁用幾句簡明的話，證明他信那創造天地萬物獨一的主宰，和先知所預言的耶穌。審判官問：「你是基督徒麼?」他回答：「是。」審判又問：「我打你，殺了，你信你能上天堂去麼?」他回答：「我受這苦而死，盼望能得基督的恩賜。」審判官要他詳細的告訴他，他死了以後能不能上天堂去。他回答說：「不是我想要上天堂去，乃是我實在能夠上去。」審判官還想要他在羅馬的神像前獻祭，但他堅持不服從。最後審判官說：「既是這樣，把他殺了罷!」游斯丁說：「我們最甘心的，莫過於為基督受苦。」這事發生在公元165年。
4. 諾斯底派(Gnosticism)異端
公元100年至200年之間，教會中出現一個危險的異端 – 說知識是基督教最主要的教導，這派異端名叫「諾斯底派」。他們把多神秘宗教的思想和基督教相混合。
諾斯底派最主要的教導是相信惡是從物質而來的，因為物質本是惡；所以那創造物質和世界的上帝，必是不良善的神。物質既是惡的，因此人必須脫離世界，克制自己的私慾。不過他們說除此之外也有第二個辦法，就是神秘的知識，這些知識可以幫助信者逃脫世俗。但也只有極少數的人能得神秘的知識與上帝聯合。諾斯底派的領袖自認他們才懂得這些神秘的知識，信徒必須向他們學習。他們的教義說，只有懂得神秘知識的人才可得救，其餘的人一概無分。
諾斯底派起初吸引許多文人學士信從。這派的人想要推廣他們的學說，就著書，也學基督教稱自己的書為「聖書」。教會既看諾斯底派是異端，不得不使用清楚簡單的教義把自己的信仰特點歸納起來，這些教義叫「信經」，著名的信經有「使徒信經」。
有了信經，信徒受益實在不少，一方面可以清楚知道自己所信的，另一方面也分別出何為異端。除了信經，教會中也有領袖起來抵抗異端。那時候的主教竭力保守真理，使信徒不受諾斯底派的迷惑。漸漸，教會中也有訓練和栽培起一班有現職的人，肩負傳道和教導的責任，當時以主教和牧師的責任最重要。當時的信徒多看主教為教會最主要的領袖，又看牧師如同祭司。
在第二世紀，教會中有主教和牧師抵擋異端，竭力教導信徒遵守教會的教導。教會中的氣氛也漸漸平靜下來。聖靈恩賜的事也少了，一些信徒也不太熱心。一些教會還提倡行善得功的方法，認為信徒可以靠善行得救，不只是靠上帝的救恩得救。又有一些信徒避世隱居，不嫁不娶，認為這樣作可以積下特別的功勞。這時，教會看來雖勝過了諾斯底派，暗中所受的害處卻是不少。
5. 愛任紐(Irenaeus)
愛任紐是小亞細亞的人，也是坡旅甲的門徒，雖然我們對他的一生知道不多，但他的神學對教會的項獻非常大。有記錄說，他一次隨坡利甲到了羅馬城，和羅馬主教討論何日是耶穌復活的節期(這是因為當時東西方教會對主復活日期有不同的看法)。後來愛任紐到加利亞(Gaul, 高盧)的里昂(Lyons)，作那地方的牧師。等到那地方的主教遇難後，愛任紐便繼任為主教了。
愛任紐因著書得名。多數的書是為聖經真理辯護，指責異端邪道；他注重的有三件事：一. 聖經。認為凡讀聖經的，便曉得諾斯底派的缺點；二. 信經。就是信徒必須信的道理；三. 主教，認為主教可以保守使徒的教導。信徒若靠這三件事，就不致離開真理。
6. 特土良(Tertullian)
特土良是一個著名的護教士，因辯駁諾斯底派很有名氣。他生在非洲的加大基(Carthage)。父親是武官。特土良自幼研究律法，後當羅馬城的律師。年輕時，特土良放蕩不霸，與世浮沉。可是他在三十歲時認識基督教，開始學道，信心蓬勃；不久成為加大基教會的長老，非常勤力，克己。他所著的書一味批評異端思想，或痛責犯罪的教友。
在他那個時代，信徒不太熱心，聖靈的恩賜也減少了。在150零年，有一個人叫孟他努(Montanus)者崛起，組織一個孟他努黨(Montanist)，興起在小亞細亞，此黨目的是要保存教會本來的面目，像使徒時代一樣，熱心聚集和傳福音。這黨的特點是在他們熱心盼望主再來和注重先知的工作；觀看異象，並且預言世界末日與審判快到。但這黨也接受教會所信的道。所以就道理而論，不能視為異端。後來是因為他們把自己看為使徒才被教會判為異端。特土良曾與這黨連絡。特土良後來注重末日快到，要求信徒不娶不嫁。他也批評信徒看戲、當兵、和講求穿著。他死於公元225年。特土良是用拉丁文著書的，以前的教父著書多用希臘文。
7. 俄利根(Origen)
俄利根是初期教會最有名的神學家。他生在埃及的亞歷山大城(Alexandria)。他父親是當時的學者和神學教授。公元202年，他父親為道被禁在亞歷山大的監獄裏，不久被殺。俄利根憂悶得很，也想以身殉道，幸而他母親藏了他的衣服，使他不能出門，救了一命。母子二人後來也大受逼迫，家產被官方沒收，無從餬口。正好有個富有的婦人，接他們去住，待他們很好。公元203年那地方的教會主教聘他充當教師助手，但這純粹是義務的職務，所以不得不以抄書度日。他也利用閒暇時間從師求學，雖在夜間亦手不釋卷。後來跟從他學習的人很多，其中也有婦女。當他遊歷各國，寄居巴勒斯坦該撒利亞的時候，那地方的主教按立他牧師的職份。他在那裏著書很多，後世的人受他書著的影響甚深。他提出說：「聖經裏有三種意思：屬物質的；屬理性的；屬靈的。屬靈的知識才是最高的。」
又說：「聖靈如同井水，不但是取井面的水，也必須取井底之水。其中的意思很深奧，非常常禱告不能領會。」俄利根設比喻說明耶穌與上帝的關係，說：「上帝是鐵，道(耶穌)就是鐵所發的光和熱。」後來的教會也不是全部接受他所著的書，因為有一些思想不配合聖經的教導。比方他說，基督的救恩是偉大無比的，最終無論何等罪人﹐即使是不信的，都能脫離地獄的苦楚，得著永生的幸福。這樣的思想是教會不能接受的。雖然有這一點錯誤，但他那一種研究真理的忠心，和聖潔的美德，是後世的人不能不佩服的。
公元205年羅馬皇帝德修(Decius)在位的時候，又起了大逼迫；俄利根被捉拿，他的手足被綁在木械上，幾天不能伸縮。雖然這樣受苦，他卻毫不反悔。不久得了釋放，公元254年死在推羅。這時他約有七十歲。
8. 末後的逼迫
羅馬皇帝德修在位的時候(公元249年至251年)，基督教的勢力已經擴張到地中海各地，那時聽說羅馬城信徒已達五萬，幾乎成了羅馬城中一個有權勢的團體。德修心中憂懼，恐怕基督徒會危害他的國家。德修為人是一個守舊派的熱心份子，他決意剪除基督教。公元250年發出一通告，要信徒到政府官廳報名登記，並向羅馬國神像獻祭，如果抗命不從，便要囚禁，甚至殺害。以前各地雖然也有逼迫信徒的事，不過多半是局部性的，至於大規模全國性的逼迫，這卻是第一次了。因為皇帝看教會組織與教友的力量增加大有關係，便抱著「擒賊先擒王」的宗旨，先下手捕殺教會的主教入手；當時羅馬、耶路撒冷、安提阿三處的主教，一同殉道。
「逼迫」雖然使信徒受許多苦處，但是從另一個角度來看，卻是分別真假信徒的一個工具。那時信心不足的信徒，或獻祭給羅馬國神像，或直向官府買了獻祭的證據，或用別的方法避免逼迫之苦，教會怎樣對待這些信徒，卻是當時一個極難解決的問題。有的說，這些否認基督的信徒罪不得赦免，應該把他們逐出教會；有的說，願意悔改的，可以再入教會。以上問題在逼迫期間引起爭論，一些教會也在這問題上分裂，另組教會。後來丟克理田(Diocletian, 公元284-304年)當皇帝，逼迫停止了。一直到迦流皇帝(公元304年)時逼迫再起。這時的逼迫時期雖然不太長，但是極嚴勵，皇帝命令燒毀教堂，焚燒聖經，作官的要廢掉職位，聖職人員都捉去坐獄。雖然這逼迫極猛烈，血流成河，但終歸無效。公元311年，一切逼迫也停止了。教會得勝，信徒增加許多。
