法蘭西斯生平(一)

貧窮之戀與修茸教堂

「貧窮女士」是何許人？法蘭西斯又如何看出她的高貴？他與「貧窮女士」的赤忱之 戀，並不表示只是愛那些貧苦之人罷了，法蘭西斯無法見到他們受苦，自己卻在享受；他 們缺乏，自己卻物資豐裕；他拋下一切變成貧病者之一，正如耶穌道成肉身一樣。他不只 將金錢分給貧窮的人，甚至將自己穿的衣物、享受的美食都與他們共享。當法蘭西斯幡然 悔改之後不久，他去了一趟羅馬，參見彼得的墓地，這是當時基督徒的一種虔敬表現。就 在那兒，他又一次體會到富有與貧窮間的天壤之別，「要將財富獻與富有的神職人員？抑 或與群聚乞討的人同分？」當他祈禱完走出紀念堂，就毅然地走進那群窮人中，將自己的 衣裳與他們互換，並和他們一同沿街乞討，分享他們所得的食物，他體會到完全的釋放與 喜樂。
　 　　法蘭西斯不只關懷窮人，對人見人怕的痳瘋患者，也克服了恐懼感，向他們認罪。他 不只將錢財分給他們，更到痳瘋隔離區照顧他們，在以後棄家修道的日子裡，他與同伴們 十數年如一日的關愛這些不幸的人。法蘭西斯與過去的生活漸行漸遠，也與父親對他的期 許差距愈來愈大，但他還是不清楚自己未來該如何？他可以給貧窮的人飽食，給痳瘋病人 適切的照料，但對釘在十架上的耶穌，要如何服事祂？
　　有一天，法蘭西斯來到聖道明（St.Damn's）修會一間已傾頹的小教堂祈禱，他彷彿 聽到十架上的耶穌對他說：「修復我的教會。」剎時間，驚恐與不可名狀的興奮充滿了他， 就這樣，他不假思索地開始沿街向人募款或請人捐獻石塊，著手修茸這所教堂。他自戰爭 中習得的修建城牆的技藝，也因此派上了用場。他又將自己的馬、衣物等等賣了，把得來 的款項，奉獻給這所教堂的牧師，自己也住在那兒。不想可知，這樣的舉措，大大激怒了 這位「教堂修復者」的父親，雖然法蘭西斯躲藏了將近一個月，終究在回城時，眾人取笑 戲弄之下，被他的父親捉了回去，綑鎖在地牢中。父子二人終於面對面了，法蘭西斯告訴 父親，為了對基督的愛，他願放棄及忍受一切，而這位父親卻想如何切斷他一切物資來源， 甚至將他驅逐出境，期望因此可使「浪子回頭」。
　　憤怒的父親，悲傷又滿有愛憐的母親，卻喚不回鐵了心的「浪子」，最後父子二人對 質於亞西希城主教及公眾面前。其實法蘭西斯絕非無情無義之輩，他為了何去何從，就如 前述諸多事例，掙扎了很久，榮華享樂與永恆價值的爭戰，早就在他心中打翻了；當個富 有的商人？抑或與「貧窮女士」締結盟約？這不是買什麼衣裝、吃何等口味的選擇，這是 一個生命與歷史的抉擇。七百九十年後的今天（1996 A.D.），我們慶幸這位貌不驚人、身 材瘦小的青年，敢將所有財物及身上穿的衣服，全歸還給他肉身之父，近乎赤裸地宣佈： 「從此時起，我只有一位父親，就是創造、供養及關愛萬物的天父。」
法蘭西斯自己並不知道，這個宣告為中古西歐社會開啟了一扇「天窗」，讓一股馨香清新之氣，流入了一段 閉塞又喧騰的時空；其實，不只是那一、兩百年及西歐地區，這股氣息與天光，更穿透歷 史而來，進入20及21世紀，也進入經濟及自由思想蓬勃發展的時空。法蘭西斯可能完全 不知道，自己的掙扎、轉變、抉擇與宣告，會帶給當代及後世什麼影響，他如常人一般， 有著情慾之惑，但他也有非常人的勇氣、毅力與信心，向前飛躍，創造了心靈世界的新天 地。他給平凡人立了典範，因為他原本平凡，只是他抓住了「掙扎」，堅持下去，以單純 的信心，塑造了其不凡的一生，也為比他早約一千兩百年的耶穌，提供了新註解。

修道與社會關懷

法蘭西斯對基督教社會的影響，與其後三百多年的馬丁路德截然不同；前者是寧靜和 平，後者是壯烈火爆；前者對當時的教會是認同接受，卻將耶穌教訓驗證於社會；後者則 對羅馬教會強烈質疑，以致毅然絕裂，高舉因信稱義，另創新局。馬丁路德所展現的是造 物主的陽剛之氣，奮然前進，轟轟烈烈的扭轉了歷史；法蘭西斯卻是以上主的母性溫柔， 緩慢推進，涓涓滴滴的透進歷史。法蘭西斯與「貧窮女士」之款款深情，他對待自然生物、 對待人們的溫文委婉，他於十字軍東征中，與同伴二人深入回教王蘇丹帳中，以和平關愛 之心，傳遞福音，在在顯示他體會到基督的「母性之愛」。這是法蘭西斯為何直到今日， 仍為人們津津樂道的原因，不論是在教會、社會及生態環境中，他詮釋並彰顯了素來欠缺 與被忽略的「母性」特質。
　 成為無家可歸的流浪者後，法蘭西斯又修復了另外一兩座教堂，除此之外他還可做什 麼？他開始街邊佈道，宣講認罪、悔改與愛神愛人的福音，但這是當時羅馬教會所不允許 的，因為宣教只能由受過訓練的神職人員擔任，法蘭西斯終其一生沒受過神學宣教訓練， 也從未成為羅馬教會的神職人員。當時曾經有一群號稱「里昂的窮人」（the Poor Man of Lyon）的僧侶，他們謹守聖經中教導人放棄世上財富、關心貧困疾病者的教訓，曾經吸引 了不少人；可惜就是在宣道一事上，沒有遵從教會的規矩，因此被教宗喻令逐出教會，斥 為異端，而日漸式微。
法蘭西斯會不會引起類似的麻煩呢？在他所修復一座聖本篤修會 （Benedietine）的教堂內，他靜靜聆聽著神父朗讀到「你白白得來的，要白白地捨去。…… 不要帶金、銀或錢財，也不要帶錢囊，……不要帶兩件衣裳……當你進入接待你的人家時， 當說願你們平安。」他簡直無法克制自己的興奮，因為這就是他想要行的。自此之後，他 就如此地踏上傳道之途，簡陋的衣裝、赤腳、沒有錢囊、只有充足的熱心與信心。日後， 當他有了同伴及跟隨者，他也要求他們如此行。西元1209年，法蘭西斯與十一個同伴，首 途羅馬，預備去見教宗，希望教宗能認可他們修道與宣教的方式。法蘭西斯幾乎完全依照 福音書，草擬了他們這個修會的規範，也據此宣告了他們將如何遵守教會規章、教宗喻令 等，但更確定要遵守絕對的貧窮，不擁有財物及房地產。
　　起初教宗並未完全相信法蘭西斯之詞，反而試煉了他，要他去對豬傳道；平常人也許 會視此一「喻令」為一大悔辱，法蘭西斯卻沒等第二次吩咐，就照辦了。教宗為何會有此 一不合「常情」的指示？實因當時社會中，有不少「反對」教會或向教會只顧世俗事務與 權利挑戰的小群體，如前述「里昂的窮人」及「迦塞聖人」（Cathar’s the Pure）等， 尤其是後者對羅馬教會衝擊最大，他們在吃喝、嫁娶、財產等世俗之事上有嚴格的規矩， 要想與世界惡者分離，就需認真執著，又要在死前悔悟並遵守規則，方可成為「完人」（the Perfect）。
羅馬教會為了這批人，曾在現今法國南部掀起多次流血征戰，卻無法阻止他們 在義大利北部及法國南部的發展。這批「亞西希的窮人」會不會又是另一小群「反叛者」？ 當教宗看到法蘭西斯一身污穢地自豬圈回來時，他知道眼前這個「窮小子」是與世不同的 奇人，甚至可能是上帝的使者。教宗因此口頭上應允認可了他的請求。這就是法蘭西斯的 「小托缽兄弟會（the Friars Minor）的源起（後人又稱之為Franciscan）。
我們很慶幸法蘭西斯沒有就此退隱山林，過著隱居修道的生活;他不是沒有這樣的想 法，但卻因著更進一步體會到「修建我的教會」這一啟示，並不僅指有形體的建築物，更 是針對人及社會的靈性重建而來，要將人由世俗物慾的貪婪中解放出來，再創天人合諧的 關係。法蘭西斯對教會的行政管理與教規完全接受，也絲毫沒有興致去改造它們，但他卻 致力於服務、關懷、施與、照顧貧病、宣達和平信息、謹守貧窮與簡樸的生活。除此之外， 他不是在曠野就是在教堂內靜思祈禱。　　

華服與破布都為虛空——湯瑪斯•查麥士（1780 – 1847）

自從他1803年開始全職參與基督教事工起，湯瑪斯•查麥士（Thomas Chalmers） 貢獻其一生大部分的時光做蘇格蘭窮人的福音。儘管如此，他從未放棄過他在大學期間就培養起來的廣泛興趣愛好；即使在他愛丁堡一個最貧窮地區的家中，他仍能和大學學府及其貴族階級保持頻繁緊密的聯繫。很少有人能像他這樣，雙腳同時穩固紮根在蘇格蘭社會中最貧窮與最富有的階級中。在此篇講道德摘錄中，他分享了這一獨特的視角，提醒富人窮人，此生的身份地位都是暫時的。在上帝的門檻前，華美外袍與襤褸衣衫都無價值。

基督教，從某種意義上說，是最偉大的平等主義。它看人而只在乎其內在組成，

而不根據外在情況；就像對比坐在寶座上的國王和他最卑賤的臣民，在他們如飛易逝的人生旅途中，他們之間的差別其實就如流水無痕一般。他們都一樣在出生時赤身而來。他們都一樣註定面臨朽壞。他們也都一樣為自己的消亡而痛苦不堪。雖然他們一個是被葬在華麗的墓穴之中、而另一個只能被黃土掩埋，但其中最可怕地相似之處是要同樣遭遇肉身的腐爛朽壞。但是基督教要存留每個人裏面不朽的特質；他們雖都因為罪而滅亡，卻也都可以被救贖的恩典挽回。當我們在肉身復活的那一天，會發現曾經擁有富麗華貴外表的人會顯得那麼尷尬屈辱，我們看見君王失去他的冠冕，和他的臣民一起，恐懼戰驚地侍立在尊貴天堂的臺階之下。主人和僕人一樣會受到審判報應；當有人過著邪惡有罪的生活時，……——哦！他自以為只要略施計謀，就可將人玩弄於股掌的權勢，沒想到卻成了他在永恆裏的滔天大罪；這樣看來，與其容他濫用權力，倒不如在他脖頸上綁上磨石、投入深海，對他本人來得更有益處。

湯瑪斯•查麥士的城市事工（1780 – 1847）

有人說：“湯瑪斯•查麥士 （Thomas Chalmers）瘋了”，但事實並非如此。這位來自蘇格蘭基爾曼尼（Kilmany）的牧師，不但沒瘋，反而真正恢復了理智。查麥士是一名年輕的長老會牧師，以學識淵博而聞名，在基督裏有又真又活的信仰。歸主之前，查麥士對信仰不冷不熱，這在他同時代人中是比較典型的現象。他在1810年經歷了深刻的歸主過程後，生命就發生了翻天覆地的變化，正如他的生命使蘇格蘭也發生了同樣深刻的變化一樣。

十九世紀的格拉斯哥（Glasgow）面臨許多問題：高速發展的工業化、城市化及人口擴張。從1780至1815年，格拉斯哥的人口由原有的四萬人增長至十二萬人。原本生活穩定的工人群體，隨著工資下降、家庭、工作環境的惡化，陷入水深火熱之中。1775年與美國之間的戰爭，也為格拉斯哥的經濟帶來致命打擊：一直賴以生存的煙草貿易處於崩潰邊緣。所造成的可怕結果就是，人們被迫住在狹窄又潮濕的地窖，衛生條件差，失業率提高，“垃圾和排泄物在淤水中腐爛……因為沒有錢，屍體被迫堆放在早已擁擠不堪的房間好幾天。”

1815年，查麥士就職於著名的特倫（Tron）教區，隨即展開探訪計畫，以確保教會的眾長老能認識教區將近一萬名的會員，並邀請他們參加聚會。他上任不久還發現，整個教區只有一百個孩子曾參加過主日學；這使他非常震驚，於是教育事工也迅速地開展起來。

查麥士鼓勵較富有的成員參與社會事工，以擴大教區的服事人群。查麥士強調，他們並不是 “扶貧”的慈善代表，而是作為同一教會的成員，幫助窮人自給自足。他還培訓許多信徒如何教導兒童。“到1818年後期，主日學的老師從最初的四人增至四十人，並且有一千二百名兒童參加主日學。”

查麥士鼓勵會眾經常和住在教區中最貧窮地區的居民聯絡，使教會和社區重新保持聯繫，以應對墮落時代的挑戰。對於教會的發展趨勢，一些人感到不安，就此離開；但是卻有更多的人加入，頂替了離開的人，為特倫區的事工作貢獻；特倫區的事工也因此聞名於蘇格蘭﹑英格蘭和愛爾蘭。這是查麥士留下的寶貴遺產的一個特殊方面：鼓勵牧者勇於面對圍繞在教會周圍的社區難題。牧者無法獨立完成所有的工作，所以他們必須向教會肢體分享他們的異象，一同努力，邁向成功。

今天，新一代的牧者也正在關注這一呼召，為基督收復大城市的中心地區。湯瑪斯•查麥士的工作模式，會激勵這些牧者，為他們的事工樹立了榜樣。

查麥士

     查麥士牧師（Rev. Thomas Chalmers）  ,

     湯瑪斯•查麥士的城市事工（1780 – 1847） ,

    華服與破布都為虛空——湯瑪斯•查麥士（1780 – 1847）  ,

查麥士牧師（Rev. Thomas Chalmers）

     蘇格蘭自由教會（Free Church of Scotland）成立於1843年。時蘇格蘭的國教會（the “established” Church of Scotland）共有牧師1,203名，而其中474名脫離，另成立總會。其領導者，也是該會首屆總會議長，就是查麥士牧師（Rev.Thomas Chalmers, 1780～1847）。

    查麥士牧師於1780年3月17日，生於Anstruther, N.B. Scotland。1802年畢業於聖安得列（St. Andrew）大學，履修數學、自然哲學及神學。其實他於1799年（時19歲）就獲得教職（可講道）執照。1803年任Kilmany的牧師，在職12年，並兼任聖安得利大學的數學助理教授。

    查麥士和當時的多數牧師一樣，週末準備一篇講章，主日在教會講一講，週間五日十分自由。查麥士於是成了認真的數學家，和相當不錯的地質學家。約於1809年他才認真地從事考究基督教的確實性，並應邀往《愛丁堡百科辭典》撰寫「基督教的證據」（Evidence of Christianity），更努力達到福音的道德，而體驗到深奧的靈的革命

。

    1815年查麥土改任格拉斯哥（Glasgow）市杜倫（Tron）教會牧師。1817年出版以天文學的新發現和基督教的啟示為主題的連續講道集，年內共刷印9次，共售出二萬冊，聲譽遍及全蘇格蘭。

    1918年轉任同市聖約翰教會牧師。教區內約有20戶貧民家庭，他就將其教區分為25小區，每區（約60至100個家庭）置長老及執事，讓長老關懷靈性需要，由執事從事救濟。開設學校二間，用四位有能力的教員來教導的七百名的兒童，學費一學期只收2至3先令（Shilling，1英鎊是20先令），另開40到50間地方主日學，給一千名以上的兒童有普通及宗教教育的機會。

    1823年查麥士就任聖安得烈大學倫理學教授。1828年改任愛丁堡大學的神學教授（Professor of Divinity in the University of Edinburgh），在任15年。期間於1834年被選為愛丁堡院士會會員，1835年獲牛津大學民法博士。

    1843年5月18日領導成立了蘇格蘭自由教會。自由教會是從國教會脫出，教堂均被沒收。查麥士很技巧地設法開闢財源，而迅速地蓋了新的教堂、牧師館及學校，所屬各會員被要求每週捐一便士（pence，一英鎊是二百四十便士），信徒也支持。他在愛丁堡大學成立了自由教會神學院（Free Church College），任其院長，盡瘁於教育，至1847年去世。自由教會神學院就在國教會所屬神學院（1846年更名The New College）之旁。

    查麥士著述甚豐，有20卷以上。著名的有Institutes Of Theology, Bridgewater Treatise等。查麥士不僅是一名牧師、神學教育家、教會政治家，更以提倡改革社會經濟、照顧貧窮者的實踐家而聞名。

清教徒運動及影響

起源

隨著英國的改教，一批提倡教會改革，清洗天主教遺毒的復原派人士興起，在血腥瑪利統治期間，這些人多流亡海外；當伊利莎白執政後，這些人紛紛帶著強烈加爾文的思想回到英國，盼望改革教會。然而伊利沙白實行緩和政策，將天主教的儀文與改革宗神學相互摻雜，使得改革的呼聲日漸提高。但當時改教運動根本不能滿足他們，因為他們期望看到英國教會徹底被潔淨。因此，這批人就被稱為「清教徒(Puritans)」。

清教徒的主張

他們的宗教改革，比之前的改教家都要來的徹底。

崇拜儀式

清教徒相信教會崇拜，應該單以那些記在聖經上的為限。這原則會把羅馬天主教許多以遺傳為根據的儀式廢除，也把路德改教運動中所保留的東西除掉，因為路德決定在崇拜中把許多遺傳留下來，除非這些是聖經所明文禁止的。因此，清教徒立意推行一種更激烈的改革，他們堅決反對當日在教會中流行的牧師禮袍、跪領聖餐方式，和洗禮時劃十字的記號；他們認為這些都是「天主教的舊酵」，必須掃除乾淨。

教會組織

清教徒認為英國國教的行政形式與新約記的不同，他們主張教會中應當由長老們負起教會懲治的工作，所以又稱為「長老派清教徒主義」。牧師任職必須得著地方教會的同意，且認為「監督、長老和牧師」所有的職份，應當居於平等的地位。

分離主義

清教徒雖然都接受加爾文信仰，但後來分成兩派：一派仍願留在英國國教內，從內部加以改革；另一派則認為從內部改革是不可能成功的，他們要建立一個他們認為是合乎聖經真理的教會，因此決定脫離英國國教，故被稱為「分離派」或「不奉國教派」。

在教會行政制度方面，後者強調每一個教會都是獨立自主，沒有一個教會可以干涉另一個教會，因此，他們又稱為「公理派」(Congregationalists)或「獨立派」(Independentists)。

美洲新大陸

在伊利沙白和詹姆斯時代，許多分離派的清教徒被迫離開英國，1607年，一批清教徒在羅賓森和史密斯的帶領下，前往新大陸尋找宗教自由，他們先到了荷蘭的阿姆斯特丹。

1620年，他們搭乘「五月花號」輪船來到美洲新大陸，從此開始了清教徒的移民潮。這批清教徒在新英格蘭的普萊茅斯登岸，在那裡開始建立了第一個殖民地，這批分離派清教徒又叫「天路客(Pilgrims)」。

這些清教徒到北美洲之後，在自由的空氣中建立他們的教會及家園。他們大多是極其敬虔、勤奮的加爾文主義者。他們以民主的形式管理教會。日後美國的民主政治，便是由此奠下基礎的。除了民主政治外，他們生活的各方面都帶著濃厚的信仰色彩。他們的信仰對於日後美國文化的孕育與發展，有很大的關係。

清教徒革命

詹姆斯一世去世後，清教徒與英王之間的鬥爭，由宗教的鬥爭演變成政治的鬥爭。在克倫威爾的領導下，清教徒在國會的勢力越來越大，1640年，清教徒成為國會多數席。但國王查理對國會施壓，要求國會交出五名清教徒議員領袖，國會不從，因此，使英國陷入內戰。戰爭初期，國王這邊佔優勢，但國會的軍隊在克倫威爾的睿智領導下，終於克敵制勝。

「克倫威爾軍團」充滿宗教熱忱，他們不起誓、不喝酒、唱著詩歌、邁向戰場；沒有戰事時，他們就一起讀經、禱告、唱詩。後來英王被國會判處死刑。克倫威爾掌握大權，英國成為清教徒的天下。但克倫威爾死後，他們便又失勢。但清教徒已經成為龐大的一群，英國不得不容忍他們的存在，不久頒下宗教容忍法令，結束對清教徒的迫害。

威斯敏特信條

在戰爭進行中，國會決定改革教會，終於在1643年，廢除主教制，並在威斯敏斯特召開會議，以制訂信條及教會行政制度。與會人員公理會與聖公會，大部份是長老派清教徒。由於蘇格蘭人在戰爭時給過幫助，所以也將一些席位給蘇格蘭代表；雖然他們沒有投票權，但在會中有相當大的影響力。

威斯敏特會議成為英國教會史上的一次劃時代的會議。會中制訂了「崇拜指南」以取代過去的「公禱書」。這本「崇拜指南」至今仍被長老派及公理派教會所採用。會中訂立了有名的「威斯敏特信條」，這是改教運動時期，復原教主義最後一份偉大的信經。

此外，也為講道解經預備了「大本信仰問答」；並為教導兒童預備了「小本信仰問答」。這些都成為加爾文派或改革宗教義的最佳文件。

巨變後的平靜

改教運動是一場巨大的變動，這變動不但影響教會，也影響國家、經濟、文化各方面。改教運動發生在十六世紀，然而整個十七世紀，國家和教會的生活都繼續在動盪中，尤其是在英國。

上帝的話一直是教會生活與教會增長的基本因素。所有的基督徒都宣稱他們的教導是來自聖經，但是在瞭解聖經及解釋聖經上，彼此卻有很大的差別。因此，「到底什麼是聖經真正的意義？」天主教許多教導是根據對聖經錯誤的解釋而來；改教者之所以要改教，是因為他們對聖經真正的意義有了不同的瞭解。

改教運動以後，基督教便沿著四條路線，發展出不同的派別：

1) 接受天特會議所訂的信條；

2) 接受復原派的信仰；

3) 或多或少偏離前兩種信仰；

4) 完全放棄相信聖經是上帝的話。