“然而他應當小心，恐將三位一體本身與其所造的形像，擬作完全類似。其實他應該知道，不論有何種類似，也有顯著的差異。”
“這可以簡單地說明。一個人不是記憶，也不是悟性和愛，但他之具備了這三項，是以這三項來記憶，瞭解，和愛。所以存在的是有了這三項的一個人，他仍然不是三位。在另一方面，那作為最高本質的上帝，雖是一位，然而是三位，即聖父，聖子，和聖靈。這三位是一位上帝。可見三位一體是一宗事，三位一體在別物中的形像，又另一宗事。三位一體的形像是在人裏面，所以就稱之為人。同樣，畫板與畫板上的圖畫，都可稱之為一個形像，但畫板之稱為形像，是因為有圖畫在上面。”
“再者，那因具有這三項而作上帝形像的人是同一個身份。但三位一體不是一位，而是三位，即子的父，父的子，以及父與子的聖靈，因此在三位一體的形像中，這三項不‘是’一個人，乃‘屬於’一個人。但在最高的三位一體中，那三者不是‘屬於’那獨一的上帝，,而‘是’獨一的上帝。然而三者是三位，而不是一位。前三項不是等於人，乃是屬於人，或者說是在人裏面。但我們怎能說在上帝裏面的三位一體，是屬於上帝的，而不是上帝的本身呢？”
但願我們不會有這樣的信仰！我們不如說，三位一體的形像是在我們的心裏，然而很不完全的，以至於它對最高的三位一體只有若干類似之點，卻仍有一大部分是不相類似的。不過正如奥古斯丁在三位一體論第十四篇中所說，我們應該知道，“心裏的三位一體，不是因為心能記憶，瞭解，和愛己身，而配稱為上帝的形像，乃是因為它也能記憶，瞭解，和愛它的創造者。”
還有別的方式和別的名稱可以用來分別靈魂中那作為最高的和難以形容的三位一體之形像的三位一體。
奥古斯丁在三位一體論第九篇中說：“心和它所認知的及所愛的，是三種事物。心認知自己，和愛自己；若它不認知自己，就不能愛自己。心與其認知為兩宗事，心與其愛也是兩宗事。所以當心認知自己和愛自己的時候，那三位一體是連續的，即是心，愛，和知。”“但在這裏所謂的心並不是指靈魂，而是指靈魂中最高尚的一部分。”這三項雖彼此不同，然而它們又是一體，因為它們在本質上是宿於靈魂裏面。
心的本身仿佛是母親，心的知識仿佛是兒女。“在心知道它自己的時候，即產生那自我認識，而為那認識唯一的母親。”“第三是愛，愛是生於心和知識，心必知道自己才能愛自己。而且它愛它的兒女，即是它的認知，所以愛包括了母親和兒女。兒女不是少於母親，因為心所知道的是和它一樣的多，愛也不是少於母親和兒女，換言之，即不是少於心和知識，因為心愛它自己之多，是和它認識它自己之多一樣的。而且這三者彼此涵賅彼此，因為愛的心是在愛中，愛是在那愛之心的認識中，而認識又在認識的心中。”
所以在這三項中有三位一體的跡象。因此那理智的心，在考慮這三項和那包羅這三項的本質時，就進而靜觀創造主宰，而且在三位中見到一體，在一體中見到三位。因為心知道有獨一的上帝，一個本質，和一個根原。心也知道如果有兩個，那末，兩個都不會是完全的，或者有一個是多餘的。假如這一個比那一個所有的少些，在它裏面就沒有絕對的完全。假如這一個所有的，不少於那一個所有的，那末，這一個必包羅萬象，而那一個只是多餘的了。所以理智的心明瞭上帝是獨一的，是萬物的主宰，而且心知道祂有智慧，不像麻木不仁之物，知道智慧是由祂而生；心也知道，既然祂愛祂的智慧，所以愛也是在那裏。”
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