在上帝永恆不變的旨意中，所有特別歸屬祂的人，就是按照祂的計劃使他們享受永遠與祂同在福樂的人，這些人都首先要成為聖潔。
無論我們是誰，不管我們的能力如何、信心的宣告、道德的忠誠、對別人的幫助、在教會的名譽，假如我們不是在性格上、靈命上和福音上聖潔，我們就不是在上帝旨意中被揀選得救和進入永恆榮耀的人。
我們是不是在上帝從創立世界以來，在基督裡被揀選了，首先要我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵（弗一4）的呢？不是，我們首先被「預定得永生」（徒十三48；帖後二13）。上帝是按著祂自己的意旨預定我們得蒙永恆的救贖，「使祂榮耀的恩典得著稱讚」（弗一5，6，11），
那麼，這裡說到「在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔」是什麼意思呢？我們的聖潔是上帝揀選我們的目的，這又是什麼意義呢？
聖潔是獲得救恩與榮耀所絕對不可缺少的條件。「我揀選那些可憐喪失的罪人，以特別的方法使他們成為屬於我的人，」上帝說。「我選擇要拯救他們，藉著我兒子作中保，帶領他們進入永恆的榮耀裡。在這過程中，我的目的與意旨是要他們在我的愛中成為聖潔和無有瑕疵。假如沒有對我在愛中順服所產生的聖潔，沒有人能進入我的永恆榮耀裡。」
祈望得到救恩而不需聖潔，就是祈望上帝改變祂永恆的意旨與目的。也是希望上帝不是上帝，要祂落在罪人的慾望中。但保羅告訴我們，我們是被上帝所預定要效法上帝兒子的模樣的（羅八29，30；帖後二13）。上帝藉著祂自己的自由和自主的恩典，揀選和救贖我們。但實際有多少人得著這樣的救恩？唯有藉著聖靈而得以成聖，此外並無別法。那些上帝沒有在他們身上以聖靈作成聖工作的人，原初上帝就沒有揀選救贖他們。上帝對我們的旨意與定命不在乎我們的聖潔，但在上帝旨意與定命中，我們將來的福樂乃是在乎我們的聖潔。
聖潔的必要
在上帝永不改變的定命中，活著的人缺乏恩典與聖潔是不能進入永恆的榮耀和福樂的。那些上帝預定得救的也預定要成為聖潔。最小的嬰孩離開世界也不能進入永恆的安息除非得以成聖，成為習慣性的和徹底的聖潔。
聖潔是被揀選的證據
唯一能證明我們是被揀選獲得永生與榮耀的乃是聖潔在我們全身作工。我們的生命以及我們的安慰都有賴於聖潔（提後二19）。上帝揀選的定命賜予我們安全以對抗假基督和假先知的試煉（太廿四24）。
那麼我怎能知道我是被揀選的，而不至落在離經叛道當中？保羅說，「凡稱呼主名的人，總要離開不義」（提後二19）。彼得告訴我們「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼後一10）。但我們如何能夠做得到呢？我們要加上彼得後書所列出的各樣德行（彼後一5-9）。因此，我們若要進入永恆的榮耀，我們必須盡力「在祂的愛中成為聖潔無有瑕疵。」
問題﹕如果上帝在永恆中自由地揀選某部分人得到救恩，他們為什麼還需要聖潔？他們可以隨心所欲地犯罪，也不會失去救恩，因為上帝所預定的不可能變為無效。祂的意旨不可否定。假如某些人不被揀選，無論他們如何聖潔，他們還是失落，得不到救恩。
答案﹕聖經沒有教導這樣的論調，因此不是從聖經學來的。上帝自由的和揀選的愛與恩典的教義，在聖經中有詳盡的說明，是聖潔的泉源和追求聖潔的偉大動機。抓住聖經清楚言明的見證和為大多數信徒所證實的教義，比道聽途說的歪理和謬論以致憎恨上帝和祂的方法，是更為安全的。讓我們的悟性繫在信心的順服中，而不是在愚蠢人的問題上。
特別是我們不但應該相信所有神聖的啟示，而且所相信的是在上帝旨意中所賜予我們的啟示。福音要求我們相信有永生，但沒有要人相信活在罪中也得到永生。
下列幾項可以消除這樣的反詰﹕
（1）在上帝的預定揀選中，假如絕對不管後果如何，那不是上帝啟示的意旨。上帝沒有啟示說這人或那人被揀選或不被揀選（申廿九29）。因此，不能按此來辯論或反對任何有關信心或順服的事。
（2）上帝將福音給人是要完成祂的揀選的意旨，使祂的旨意實際得以成就。保羅傳福音時說他「為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀」（提後二10）。上帝命令保羅留在哥林多傳講福音，因為「在這城裡我有許多的百姓」（徒十八10），就是說凡預定得永生的人都信了。（參徒二47；十三48）。
（3）福音到哪裡，就是要向那裡要信、悔改和順服祂的人傳講藉基督耶穌得生命與救恩。福音清楚說明他們的本分與獎賞。在這樣的情況下，只有驕傲和不信才會用上帝的秘密意旨作為繼續犯罪的藉口。
反問﹕「除非我先知道我是否被揀選，否則我不要悔改、不要信、也不要順服，因為最後關頭一切要有賴於我是否被揀選。」
答案﹕假如你有這樣的想法，福音對你沒有什麼好講的或對你有什麼幫助，因為你是立定意志要抗拒上帝。
上帝要我們知道是否被揀選的方法是我們靈裡有揀選的果子。
這裡作個例證。基督為罪人受死。沒有人需要相信基督是特別為他而死，但只要相信基督的死為了拯救罪人。既然如此，福音要求我們要相信和順服，以及我們必須對此作回應。但直至一個人已經順服福音的教導，在此之前他沒有義務相信基督是特別為他而死。
揀選也是一樣。一個人必須相信這教義，因為這教義是記載在聖經上，在福音中清楚言明。但對他自己的被揀選，他不能相信，也沒有要求他相信，除非上帝以揀選的果子向他啟示。因此，無人能說他沒有被揀選，除非到一個地步能證明他沒有被揀選，就是他不能結出揀選的果子來。這些果子就是信心、順服和聖潔（弗一4；帖後二13；多一1；徒十三48）。
一個人如果結出這些果子，根據上帝的方法與福音，他定必相信他是被揀選的。任何信徒都可以有同樣被揀選的確據，就是被召、稱義以致成聖。藉著恩典的作工，我們便能肯定我們的被召與被揀選（彼後一5-10）。
但不信和不聖潔的人不能斷言他們沒有被揀選，除非他們能證明自己絕不可能接受恩典和聖潔。換句話說，他們必須證明自己已經犯了那褻瀆聖靈不可赦免的罪。
聖經中到處都有上帝揀選的教義，為的是對信徒鼓勵與安慰，以及激勵他們更為順服和聖潔（弗一3-12；羅八28-34）。
揀選如何激勵信徒成聖
上帝的主權和永受尊崇的恩惠與慈愛在揀選中成為信徒成聖的強力動機。我們唯一能對上帝表達我們的感恩就是以聖潔的生命來討祂的喜悅。信徒不可能會這樣說，「上帝已經揀選了我得到永生，那麼我就可以隨意犯罪，因為我再不會滅亡和喪失。」
上帝對祂上古的子民以揀選作為激勵。保羅對基督徒也以同樣的方法（西三12，13）。揀選教導我們謙卑。上帝揀選我們，不是因為我們有何好處，即便有些好處，也因為罪而抵消了。揀選教導我們順服於上帝的全權的旨意，喜悅上帝掌管我們在世上所關切的一切事物。假如上帝在永恆中揀選了我，在祂的時間就賜給我信心，難道祂不會照顧那一切與我相關的事物嗎？
揀選也對所有信徒，就是上帝的聖徒，教導愛心、恩慈、憐憫和忍耐。那麼我們還敢存有冷酷、苛刻、仇恨和敵意對待任何上帝所揀選蒙恩和進入榮耀的人嗎？（看羅十四1，3。保羅為被揀選者的緣故作許多的事）
揀選教導我們輕視世界和屬世的一切。上帝揀選我們是要我們在世上作王嗎？上帝要祂所揀選的在世上是富有、尊貴、有體面和名聲顯赫的嗎？「這樣作是使這人得蒙天上的王所喜悅與尊榮嗎？」上帝揀選我們是為了使我們脫離世上的困苦和迫害、窮困和羞辱嗎？保羅的教導是與此相反的（林前一26-29）。
雅各告訴我們如何過一種作上帝選民的生活（雅一9-11）。揀選的愛是成聖的動機和鼓勵，因為我們可以也應該祈望得到耶穌基督的恩典（林後十二9）。神聖的揀選給予我們確據，讓我們知道是不會全然和最後失落，盡管我們可能會遭遇敵對或困難（羅八28-39；提後二19；來六10-20）。
問題﹕但是，一個人如無疑地知道他自己是被揀選的，他很有可能在靈命上顯得懶散和疏忽。
答案﹕人生是在一旅途中。他知道他走的路是對的。他知道只要繼續走在這條路上，他可以肯定而無誤地到達旅途的終點。難道這樣的知識會使他粗心大意和疏忽嗎？難道這不是比他迷途或不知何去何從更好嗎？難道這不比他不能肯定是否能達到目的地更好嗎？
問題﹕揀選令不信的人氣餒。
答案﹕對不信的人傳講揀選，有兩件事會發生﹕第一，他們會用盡各樣方法來證明他們是被揀選的，以信心、順服和聖潔作回應。第二，或者他們什麼都不作，說一切由上帝決定。
那麼，哪一種態度更為合情合理？哪一種態度表示我們真正愛自己和關心自己永世的靈魂？沒有什麼比這話更為千真萬確﹕「叫一切信祂的人，不至滅亡反得永生」（約三16）。
沒有留言:
張貼留言