路德在一五一五年受威登堡市議會委任，代替該市患病的牧師。自後他對會眾的牧養非常關懷。他早有意向會眾講一篇道論到善功。後來那任腓勒德力選侯（Elector Frederick）的私人牧師和書記的施巴拉丁（Spalatin）和其他朋友也勸他避免辯論，從事有建設性的著述。於是他便產生了論善功一書，陸續交付印刷，而於一五二○年五月底出版。此書一出，便受到熱烈歡迎，在是年終以前共出了八版。以後並從德文譯成拉丁文以供當時各國學術界人士閱讀。在寫作時，路德本人就表示此書是他到那時為止最佳的著作。墨蘭頓稱贊此書為路德論信仰與善功最佳的著作。近代許多研究路德的學者認為此書優於他同年稍後所寫改教三大名著，即致德意志基督教貴族書，教會被擄於巴比倫，基督徒的自由。從精神上和文體上說，路德在此書中可謂登峰造極了。
無疑路德是由施氏授意而將此書獻給約翰公爵，即選侯腓勒德力之弟，後來於一五二五年繼乃兄之位，竭力維護改教運動，素有恆常者之稱的。在題獻中路德自稱作此書目的，在使平信徒明了信仰與善功的關系。
人只能因信稱義而不能靠善功得救，乃是路德對照自己經驗從聖經所發現的真理。這種真理屬肉體的人非但難以接受，而且易於誤解。他們不是藉此放縱情慾，便是誣告這對德行不免大有損害。羅馬教徒攻擊路德因信稱義之道消滅行善的熱心，廢馳道德，正如猶太教化的基督徒攻擊保羅因信廢了律法一樣（參羅3︰31）。甚至早在路德張貼九十五條成為羅馬教徒眾矢之的以前，便有謠傳說他企圖廢除善功。查中世紀把信仰分為fides informis和fides formata，把前者看為一種沒有生命或影響的知識，把後者看為與愛相同，而且必然產生出善功來以表達其本身的，所以後者乃是加於前者，作為前者的補充和內容，並蒙上帝所悅納的。路德反對這種因愛及其善功稱義的教理。這樣一來，他就易於被人誤解為主張因fides informis 稱義了，而這種主張就真會產生不堪設想的惡果了。路德為求糾正錯誤的觀念，建立合聖經的信仰與善功觀，就在本書中對此重要而屢易為人誤解的題目作了一個根本，透徹，深刻的討論。
路德寫此書，雖只為造就威登堡教會會眾，然其用處和影響及於各時各地的人們和基督徒。本來墮落的人性總想靠自己所想所行的善事來拯救自己。這非但從人類的一般文化，社會，經濟，政治，道德，宗教生活的動機和目的可以看得出來，而且甚至從猶太教的律法主義和中世紀教會的善功主義也可以看得出來。正如保羅傳因信基督得救之道，反對律法主義，便使基督教脫離了猶太教；照樣，路德恢復因信基督稱義之道，反對善功主義，也使復原教會脫離了羅馬教會。他在本書中按照自己屬靈經驗所體會的福音，對善功的真諦及其與信仰的關系，作了一次正本清源的說明，業如上述，茲不贅述。但此處我們要將他這種說明所有的價值和影響概述如下︰
一、路德以善功只在乎遵守上帝所吩咐的十條誡。這樣他就向彷徨迷失於人為善功歧途的人們指出了得救的正道。這對中世紀的善功主義和修道主義，以及古今中外各種宗教，道德，哲學，主義不啻是暮鼓晨鐘。
二、路德重新發現因信稱義的救法，將疑懼交迫，嘆息勞苦，無法得救的人們領到了得救的正道上，使他們卸下重擔，由信而產生愛心，盼望，平安，喜樂。這是對福音的重新發現，近代宗教思想和生活的轉扭點，將中世紀羅馬教會以善功與信同為得救必須條件的教理所造成的混亂和弊害一掃而空，使人因信基督稱義，得享安息。
三、路德認為凡憑這種信所從事的各種職業和日常生活，都是善功，都是為服事上帝的最美好的場所，反對惟我獨尊的教士階級和人人皆濁我獨清的修道生活。這樣他就匡正了中世紀教會所演成的作風，而返回新約時代教會的立場，提高了一般職業和生活的宗教價值和責任。
四、路德不僅以福音的觀點和精神闡明善功，而且建議以此改良教會和社會。這是同年改教三大名著的先聲。
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