贖罪券（Indulgences）

        經過一段時期後，告解制度有了新的發展。教會開始准許悔罪者，以償付某種款項來代替苦刑或善功。教會則開出一張正式的聲明書，宣告該悔罪者已藉付款方式，從刑罰中釋放。這樣一張公文，或「教皇票」（papal ticket），被稱為「贖罪券」。

    這種取代刑罰而付的錢，漸漸演變成所謂的「罰款」（fine）。一個人不但可以為自己買贖罪券，還可以為已故的親友購買贖罪券，以減少他們在煉獄中受苦的時間。

    天主教頒發贖罪券乃是根據「分外善功」的教義而來。這種善功是指超過律法規定而做的額外善行，而且這些善行可以賺得賞賜。耶穌基督因為有完全聖潔的生命，已經做了超過拯救世人所需的善功，因此，基督在天上積聚了一個豐富的「功德庫」。

    歷代聖徒們也在這庫中加入了功德基金。教會教導信徒們說：「福音不但給人當守的誡命，也要人成為完全人。」

    這種教導是根據馬太福音十九章21節耶穌對那位已經遵守所有律法的青年官所說的話：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。」

    教會教導說：「如果這個官遵照耶穌 的勸勉而行的話，他就可以做到『分外善功』，並且因他的德行，得到報償。歷代聖徒們已經這樣做了，因為他們變賣了家產，送給窮人或教會，所以他們的功德積 蓄在天上。」

    這個由「分外善功」積成的功德庫，已經交給基督在地上的代表——教皇所管。正如我們開支票從銀行提款一樣，教皇也可以為缺少功德的罪人，開出贖罪券，從天上的功德基金中，支取功德。

    這種制度推行下來，真是皆大歡喜。因為付錢總比受苦刑容易。人們寧可為死去的親人付錢，以減少他在煉獄中逗留的時間，而不願意為死人一遍又一遍地念誦禱告文。教會方面更加歡喜，因為贖罪券帶給教會龐大的進項，金錢滾滾而來，流進教皇的財庫。

    漸漸地，教皇的贖罪券越開越多。雖然贖罪券不斷漲價，購買的人卻更多。贖罪券「行業」越發達，所產生的弊端也越多。有一位道明會修道士帖次勒（Tetzel），善於辭令，是個高壓推銷員。他在薩克森邊界的威登堡城（Wittenberg）附近，以不正當手法，阪賣贖罪券，他誇大地說：「看哪，當你將金幣投入錢箱的一剎那，你母親的靈魂就跳出了煉獄。」

    就因為帖次勒的行為，才使馬丁路德對贖罪券開始批評。

 

 

亞歷山太的區利羅（375～444）

 

區利羅出生及成長於埃及的亞歷山太城，在412 年繼承他叔父提阿非羅（Theophilus，活躍於385～412年）而為該城主教。他任主教的工作可分三個時期︰412～28年，是屬第一期，主力在解釋聖經及對異端和不信者抗辯；第二期是428～33年，此為區利羅一生成就的高i期，以力抗涅斯多留為主；此時他與羅馬教會聯手，召開以弗所會議（Council of Ephesus, 431），至終把涅斯多留定罪；區利羅工作最後一期是433～44年，這是他歸於平靜的時期，主要是從亞歷山太學派和安提阿學派的角度解釋他的信仰。

區利羅著述甚殷，用古典希臘文（Attic Greek）寫作，精通古典文學、聖經及教父作品，特別是亞他那修和加帕多家教父。他寫了許多釋經書，反映出他對聖經的重視。在釋經上，他廣泛採用預表法和歷史法，尤以《論心靈誠實的敬拜》（On Worship in Spirit and in Truth）和《加非亞論五經》（Glaphyra on the Pentateuch）為著。

區利羅反異端之作極多，最重要者有《神聖與合質三一論寶藏》（Thesaurus on the Holy and Consubstantial Trinity）、《神聖與合質三一論之對話》（Dialogues on the Holy and Consubstantial Trinity）和《五本反對涅斯多留褻瀆的書》（Five Books of Negation against Nestorius’ Blasphemies）。他在最後一本特別強調，聖道與聖子的聯合，是一種既真實又個人的聯合，藉馬利亞而生；此是針對涅斯多留之基督論而發的，涅斯多留認為聖道與聖子只是「聯手」而已。區利羅認為兩個出生都是指惟一及獨一的聖子，在永恆中及時間裡均為一；涅斯多留的理論似乎是指兩個子，一個是神聖的，一個是人性的，他們只是在基督裡面合而為一。

區利羅寫了許多講道集和信，現今仍存的信有七十封，其中一些對反涅斯多留思想是很重要的。

區利羅是早期教會最重要的神學家之一，深為東方教會（迦克墩東正教，和反迦克墩之基督一性說者和西方教會（羅馬天主教、更正教）推許。他是第一個建立教父論證的人，意思是以教父解釋當作明白使徒教訓及基督福音之準則。

按著亞他那修和加帕多家的傳統，區利羅接受尼西亞的本體相同說，聖父、聖子、聖靈的三位格，此三位格聯於一體，而為一上帝，表達於祂們共有的意志與行動。在神學思想上，區利羅不算是極具創意，但在思想的整合和表達上卻非常傑出。

    他關心的不是三位一體的本質，而是在其表達的方式，因為他特別著重救恩方面的信息，這是他從亞他那修承受過來的。論到三位一體的本質，區利羅強調三位不同的性格，而在功能上， 他指出聖父先於聖子，而聖靈則是由聖父而出；有時他也說聖靈是由聖父和聖子而出，此與聖靈之位格無關，乃是指聖父與聖子的同體而言。

    區利羅的神學是以基督論為主，他在這方面的貢獻對早期教會的思想功不可沒。開始的時候，他用的詞彙頗引起爭議，因為它們不夠確切，容易引起誤會；但他的思想倒是清晰的，最後還能 幫助人解決語意上的問題呢。他接受亞他那修對語言的解釋，認為神學爭辯不應只在詞句上作文章，乃應注意詞句蘊含的意義；這是為什麼區利羅會把「本性」（physis）等同於「位格」（hypostasis）及「質」（ousia）來用，就如說︰「道成肉身之上帝的一本性」，或「二位格一本性的上帝」等。無論如何，我們不能本於此而說他的基督論是由基督一性論轉到基督二性論（dyophysite）。他先後被指為亞波里拿留主義（包括被他反對之涅斯多留派和近代教父學者），和被近代基督論者指為「從上面」來寫基督論，這些指責都是不公平的。所謂基督之二性，與現代人「從上面」或「從下面」來研究基督論，是完全不一樣的。他只是想藉以馬內利之奧祕把人與上帝聯繫起來，藉祂的虛己、祂的遍在、祂二性連於一位格、祂特性（idiomata）的交換，而尤其重要的，是祂童貞的母親，真正的上帝之母，而把人與上帝聯繫起來。

    區利羅如何了解救恩呢？是透過神性與人性的聯合，共兩方面︰一是藉基督完成，二是人藉聖靈在聖禮的工作而得以參與。藉基督完成的，一般稱作救恩在客觀方面的成就，這思想對他因信稱義的教義至為重要；他在《論心靈誠實的敬拜》一書有極精彩的解釋。

    區利羅留下的神學遺產，對東西方教會都寶貴無比。在今日人們關注教會合一之際，重新研究他在神學上的睿見，進而達到神學的共識，應是很有建設性的；最低限度，他指出東西教會所本之一源，正是那古典的基督教呢！

 

亞多尼比色ADONI BEZEK

　　約書亞死後，以色列人求問耶和華說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰。耶和華說，猶大當先上去：我已將那地交在他手中。……猶大就上去； 耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中；……又在那裡遇見亞多尼比色，與他爭戰，……亞多尼比色逃跑；他們追趕，拿住他，砍斷他手腳的大拇指。亞多尼比色說，從前有七十個王，手腳的大拇指都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎食物；現在上帝按著我所行的報應我了。(士一l～7)

　　亞多尼比色，這並不是他的名字，乃是他的銜頭，因為他是一位君王：戰爭之王。他發明了一個最殘酷的方法來對付敗在他手下的敵軍。他砍斷他們手腳的大拇指，叫他們不能走路，也不能抓什麼東西，他們的外形變得這麼奇特，所以不可能逃跑。這方法實在比把他們囚在獄中更有效，他們只得蹲伏在他桌子底下拾取零碎食物充飢，像牲畜一樣。當這些被害者的數目滿了七十，報應來了，他自己手腳的大拇指也被人砍斷。人種的是什麼，收的也是什麼，今世亦然!

 

 

亞多尼雅ADONIJAH

 

　　亞多尼雅自尊，說，我必作王，就為自己預備車輛，馬兵，又派五十人在他前頭奔走。……他甚俊美，生在押沙龍之後。亞多尼雅與洗魯雅的兒子約押，和祭司亞比亞他商議；二人就順從他，幫助他。……一日亞多尼雅在隱羅結旁，瑣希列磐石那裡，宰了牛羊，肥犢，請他的諸弟兄，……並所有作王臣僕的猶大人，惟獨先知拿單，和比拿雅，並勇士，與他的兄弟所羅門，他都沒有請。拿單對所羅門的母親拔示巴說，……亞多尼雅作王了，……我們的主大衛卻不知道。……你進去見大衛王，對他說，我主我王啊，你不曾向婢女起誓說，你兒子所羅門必接續我作王，坐在我的位上嗎；現在亞多尼雅怎麼作了王呢。(王上一5～13)

　　押沙龍死後，亞多尼雅成了大衛眾子中最年長的。可惜，他也像押沙龍一樣，被他父親慣壞了，以致不適合接掌王權。我們相信所羅門卻在嚴格的管教下成長， 因為他能指出管教的價值(來十二5～6)。他從起初就被指定為王嗣，所以，儘管弟兄們都可以肆意妄為，他卻受到嚴格的管教。可能起初他會嫉妒弟兄們，正如 我們也羨慕那些優遊自在、不受約束的人一樣：但漸漸他必明白未受管教的亞多尼雅永遠不能承繼王位。

    因此，讓我們領受這個教訓：凡蒙召承受上帝國的，切不可輕看主的管教。

 

亞迦布AGABUS

　　我們從推羅……來到多利買，……第二天，……來到該撒利亞：就進了傳福音的腓利家裡，和他同住；……有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。……拿保羅 的腰帶，捆上自己的手腳，說，聖靈說，猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。我們……苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說，你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢；我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，願主的旨意成就便了。 (徒二十一7～14)

　　保羅和他的同工離開腓利的家要去耶路撒冷的時候，亞迦布要與他辭別，內心一定沉重萬分。除非是上帝用他十四年之後，現在不再用他說預言了(徒十一 28)，否則必如他所預言的，保羅是自投羅網。然而，無論如何，他仍可禱告。保羅不肯聽從他的勸告，上帝卻垂聽他的祈求，因此他和其他憂傷的信徒都相信上帝的旨意至終會得勝的。果然兩週之後，消息傳來，保羅安全地回到該撒利亞。雖然是囚犯的身份，卻仍然活著。亞迦布的疑惑轉為讚美，他的預言未應驗，他的禱告卻得勝。

    因此，我們的警告如果無人接受，仍要不氣餒地禱告。

 

 

詩歌書人物

  亞古珥AGUR  ,

亞古珥AGUR

 　　雅基的兒子亞古珥的言語，就是真言。……上帝的言語，句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌。……我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我；求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮，也不富足，賜給我需用的飲食；恐怕我飽足不認你，說，耶和華是誰呢；又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我上帝的名。(箴三 十l～9)

　　自我謙遜是好的，卻不必象亞古珥那樣過分，以致於顯得缺乏自信，樣樣只求「安全第一」。

    表面看來是很虔誠的禱告：不要太富也不要太窮，只求足夠就好；其實這是逃避責任。

    保羅的宣告就更積極、屬靈，他說靠著上帝的恩典，他知道怎樣處缺乏，也知道如何處豐富。如果主要我們處貧窮，我們可以在貧乏中見證真是愛主；若主要我們學習作智慧的管家，我們也可以在富足中證明祂是主。

    我們若有能力工作賺錢，就當用在主的國度上。不是自己第一，也不是安全第一。