審判台前亮光下

潘湯是一個活在基督審判台前亮光下的人，他的生活和工作是我們的榜樣。他對於信徒們被提的教導，以及信徒們在基督審判台前得賞罰的認識，對我們助益良多。對我們有同樣幫助的，是他不只教導這些事，他奉獻與聖別的生活，他一生的勞苦：為著罪人得救、為著福音傳遍全世界、為著基督徒在全地見證的純正與影響，在在都證實他是一個活在向救主交賬的實際裡的人。 真理在基督裡是真實的 　　「責任與交賬」不應該僅僅是一種字句道理。對潘湯來說，這些真理在基督裡是真實的，也藉著基督的靈成了他的實際，更徹底地改變了他的一生。無疑地，主耶穌基督要來審判祂信徒的工作是有原因的，祂也事先讓信徒們知道會被審判。對我們而言，祂經綸的這一方面，應該鼓舞也激勵我們，叫我們都為著基督也只為著基督而活。對潘湯來說，這些真理的釋放，能夠完成上帝心頭的願望。 　　這樣說也許並不為過：今天絕大多數重生的信徒，不是不瞭解這些真理，就是完全拒絕這些真理。這些教訓叫人聽了並不舒服。對於我們接受稱義和在基督裡的永遠生命，新約的要求是確實可知的：藉著主耶穌基督在十字架上成功救贖的死，我們得以因信稱義（羅三23～24， 28）；我們知道我們有永遠的生命，因為我們已信入上帝的兒子的名裡（約壹五11～13） 。然而，用潘湯的說法，我們接受國度獎賞的唯一標準乃是：上帝的認識和稱許（基督的審判台，第57頁）。主耶穌確實對祂的信徒們有安息的應許，卻從未要他們過太安逸的生活。許多人拒絕這些公義的話，並不足為奇（來五12～14）。 上帝的話是靈和生命 　　這些關於少數人被提和信徒們得賞罰的真理，不是普遍被人接受，基督徒在這方面的討論仍然趨向道理的層面。舉個例子來說，在馬太福音二十五章中五個愚拙的童女是信徒呢？還是非信徒？得救了沒有？這真理是在說信徒之間的區分，還是在區分信和不信的？這些問題仍是在道理的層面。要解決這些爭議，我們必須認識，上帝在祂的計畫裡確實區分不同情形的信徒，來得千年國的獎賞，這在基督徒初期的生活確實有一些啟發作用。然而，只知道這樣的教訓，並不能使人成為精明的童女，甚至幾乎無法保證在審判台前會得著獎賞。 　　有的基督徒，他們一生的活出配得過上帝的呼召，卻不懂得這些事，於他倒也無傷；但人若懂得某些教條卻不活基督，於他卻無助益。關於這件事，一個比較完美的起點，是認同一個事實，就是我們得重生後的行為，對上帝而言是緊要的。我們都要站在基督的審判台前，上帝也確實應許一個特別的獎賞給儆醒忠信的信徒。 　　若是上帝關於被提與賞罰的話成了我們的靈和生命，那會如何影響我們的心和我們的生活？沒有這等知識的人，或許會錯誤的自信，認為無論他們怎麼活都沒有關係。然而，僅僅把這等知識當作教條的人，可能會變得很悲觀，認為他們無法達到一個不可知的標準而懼怕主的再來。 主耶穌，你來 　　保羅和約翰，因著知道他們的救主要來，也要帶著獎賞而來，就憑著這樣的良心活著（啟二二12）。保羅不盼望免去刑罰，卻竭力奔跑，為要得著獎賞（腓三11～14）。有一他連得的僕人，乃是因著害怕而失敗（太二五25）。那五個愚拙的童女，乃是因著不儆醒，沒有為她們的新郎來到準備好而失敗（太二五10，13）。請問，哪一位正常的新婦，不是在熱切的等候她的新郎，並為著新郎的來到做準備？ 　　潘湯在《被提》一書中的最後四個詞不僅意味深長，也幫助我們認識他屬靈的情形。他重複使徒約翰回應主耶穌的應許，「是的，我必快來。」（啟二十二20）願我們也有同樣的回應「阿們。主耶穌，你來。」