真理的尺度刻得如此精密，智慧的天平準得如此準確，絲毫不苛，那就無怪乎有些敏感的基督徒會對上帝的道感到混亂不清，莫衷一是，並採取一種沮喪的態度。
初信基督的人閱讀聖經，不久就會發現有些經文似乎是互相矛盾的。他固然可以核對不同的譯本，或者他若能閱讀原文，他也可以參考所有的專用字典，而最終仍舊不能不承認有矛盾。就他所能看到的而論，確認為有矛盾在那裏，而且那矛盾也無法避免。那怎麼辦呢？
噢，他可能作許多事情。例如，他可能在絕望中停止閱讀，並且斷言自己絕不能明白聖經，就是去嘗試也是沒有。或者，他可能為那些互相矛盾的經文而煩惱，直到他的心思陷於危險的情況中。或者，他可能去請教某些持籲唯理主義的正統神學家，他們幾乎自認為全知，而敢於動一動頭腦就解決了聖經上一切的難題。這最後一種做法，對於真正的靈意來說，確實是致命的，因為這些解經家心中的整個態度是錯誤的，他們只能引領他們的門徒走迷路。他們屬於西色柔所說「最怕顯示為懷疑任何事物」的那一等人。他們繼續持守一種錯誤的假定，即認為天地間任何的事物都可以解釋。沒有甚麼錯謬比這一種錯謬更為驚人。
比企圖去了解還要好得多的方法就是謙卑地承認自己不懂，並安靜等候上帝在祂自己的時候、祂自己的亮光顯露出來。當我們接受了這種謙卑的真理，那天地間有許多事物我們將永遠無法了解時，我們就必會更能了解。我們最好是接受宇宙萬有和我們在上帝的創造巨網中之地位，祂的創造是祂十分熟知的，而卻是連最智慧的人也極不了解的。「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」
在那些（非故意地）將自己對於上帝的觀念降至人之理解水準的人看來，承認在聖經中有許多事物及更多關於神性的事情是非人理智所能及的，倒似乎會使他們吃驚不小。但是我們跪籲仰望基督的榮面幾分鐘，便會教導我們謙卑下來，這一種美德的醫治效能早已在遠古為上帝的選民所熟知。
先知以西結在枯骨平原上，耶和華問他那些骸骨能否復活時，「我說：主耶和華阿！他是知道的」，科爾利芝（Coleridge）認為先知這一句自然流露出來的話，乃是曾為人的口所發出來最奧妙的一句話。以西結若回答說能或不能的話，他就會將心裏關閉而不再理會他所面對的大奧秘，並且會把這個在高天至大者面前的偉大奇事失之交臂。切不可忘記，因為想曉得，存籲愉快的心情默默站在至高奧秘之前輕聲地說；「主耶和華上帝阿！他是知道的！」乃是一種特權。
教會中人為臉露微笑的非信徒解釋一切的那種可憐復可鄙的企圖，其所得到的效果卻恰巧與所希冀的相反。這種做法把敬拜降低到理智的水平上，並且把唯理主義的精神介紹到宗教的神奇之中來。
人自認不知道，這並不可恥，基督徒在屬靈事物的領域中，也不應害怕作這種承認所產生的結果。十字架的大能，誠然正是上帝的智慧，而不是人的智慧這一個事實上。在我們設法解釋一切屬靈事物之日，即我們（為我們自己）破壞一切神聖事物之時。
務要知道：在這件事上基督徒確實不是採取守勢的。任憑這個世界的智慧人堅持要我們基督徒解釋我們的信仰，並讓他們將一把劍放在我們手中，我們就能用這把劍使他們抱頭鼠竄。我們只須轉過來請求他們解釋這個世界，我們便要看見他們將變成多麼難堪。耶穌在一個場合中說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」如果我們要被迫作解釋的話，他們又何嘗不然，而且，我們雙方都只會做拙劣的解釋工作。因為在我們周圍，從原子以至人的靈魂，都全是奧秘，而我們任何人都能做得到的乃是俯首在主面前說，「主耶和華上帝阿！他是知道的。」
大概大衛晚上躺臥在青草地上，默想月亮和星宿之奧秘，以及人在整個萬物之計劃中的渺小時，便對那使他只比天使微小一點的上帝肅然起敬，但他卻是比那以極度傲慢的態度去衡量天體的天文學家更本真的人。不過，天文學家也無須絕望。他如果謙卑下來，承認他自己內在深處的需要，大衛的上帝就會教導他當怎樣敬拜，而且這樣行，也就會使他變成更偉大的人，遠勝於往昔。
沒有留言:
張貼留言