唯獨聖經（Sola Scriptura）的意義

  

**「唯獨聖經」（Sola Scriptura）**是宗教改革（Reformation）五個「唯獨」（Five Solas）之一，也是新教信仰最重要的原則之一。它主張：聖經是上帝默示的話語，是教會信仰、教義和生活最高且最終的權威（the supreme and final authority）。

這並不是否定教會、傳統或神學，而是指出一切教會的權威都必須受聖經規範和檢驗。

一、Sola Scriptura 的真正含義

「唯獨聖經」不是：

• 只有聖經有價值。
• 不需要教會。
• 不需要牧師、神學家或教父。
• 每個人都可以憑自己的意思解經。

真正的意思是：唯有聖經是上帝默示、無誤的啟示，因此具有最高的權威。

其他權威，例如：

• 教會
• 教父
• 信經
• 神學傳統
• 屬靈經驗

都具有價值，但都是從屬權威（ministerial authority），不能凌駕於聖經之上。

二、聖經的根據

1. 提摩太後書 3:16–17「聖經都是上帝所默示的……叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」

這節經文指出：

• 聖經來自上帝的默示。
• 聖經足以裝備信徒。
• 聖經是信仰與生活的最高準則。

2. 使徒行傳 17:11

庇哩亞人：「天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」

連保羅的講道也接受聖經的檢驗，顯示使徒的教導與聖經一致，而不是高於聖經。

3. 馬可福音 7:8–13

耶穌責備法利賽人：「你們是離棄上帝的誡命，拘守人的遺傳。」

耶穌並非反對一切傳統，而是反對那些使上帝的話失去效力的人為傳統。

三、宗教改革的背景

16世紀宗教改革之前，西方教會普遍認為：

• 聖經
• 教會傳統
• 教宗及大公會議的訓導

共同構成信仰權威。

然而，馬丁．路德（Martin Luther）發現，有些教導（如贖罪券）缺乏聖經根據，因此提出：凡教會的教導，都必須接受聖經的檢驗。

1521年，路德在**沃姆斯會議（Diet of Worms）**中宣告：「除非我被聖經的見證或清楚的理性所說服……我的良心受上帝的話所約束。」

這句話成為「唯獨聖經」精神的代表。

四、加爾文的觀點

約翰．加爾文（John Calvin）在《基督教要義》中指出：聖經的權威來自上帝自己，而不是教會賦予它權威。

換言之：

• 教會不是創造聖經的權威。
• 教會是承認聖經已有的權威。

加爾文也強調，聖靈在信徒心中作見證，使人確信聖經是上帝的話（聖靈內在的見證）。

五、「唯獨聖經」不是「只有聖經」（Solo Scriptura）

今天最常見的誤解，就是把 Sola Scriptura 誤解成 Solo Scriptura。

Solo Scriptura（只有我和聖經）	Sola Scriptura（唯獨聖經）
拒絕教會傳統	尊重教會傳統
不需要神學	重視神學反思
個人自由解經	在教會群體中解經
容易流於主觀	以聖經為最高準則

改革宗從未否定：

• 教父
• 大公會議
• 信經
• 神學

而是認為：它們都有價值，但都必須接受聖經的規範。

六、新教與天主教的不同

天主教

天主教認為上帝的啟示透過三者共同傳承：

• 聖經（Scripture）
• 聖傳（Sacred Tradition）
• 教會訓導權（Magisterium）

三者彼此配合，共同維護信仰。

新教

新教則認為：

• 教會傳統值得尊重。
• 信經具有重要地位。
• 但只有聖經具有最高、最終且無誤的權威。

因此，若教會傳統與聖經衝突，應當以聖經為最後依據。

七、今日如何實踐「唯獨聖經」？

1. 讓聖經成為信仰的最高準則：任何教導、異象、經驗或神學，都需要接受聖經的檢驗。
2. 在教會群體中研讀聖經：尊重歷代教會的智慧，不把個人的理解絕對化。
3. 依靠聖靈明白聖經：聖靈默示聖經，也光照信徒，使我們能正確理解和實踐上帝的話。
4. 活出聖經的信息：唯獨聖經不只是「相信什麼」，更是「如何生活」。上帝的話應成為信徒每日生活的指引。

八、神學上的平衡

當代福音派神學家如 J. I. Packer、Kevin Vanhoozer、Michael Horton 都強調：

• 聖經是最高規範（the norming norm）。
• 教會傳統是受規範的規範（the normed norm）。

也就是說，傳統幫助我們理解聖經，但不能取代或凌駕於聖經之上。

總結

**唯獨聖經（Sola Scriptura）**並不是否定教會、傳統或神學，而是宣告：

因為聖經是上帝默示的話語，所以它是教會信仰、教義與生活最高且最終的權威；歷代教會的傳統、信經和神學都應受聖經檢驗，並以聖經為最後準則。

這正是宗教改革的精神，也可用一句拉丁文概括：

Ecclesia reformata, semper reformanda secundum Verbum Dei.

意即：「教會既已改革，仍當按著上帝的話不斷被改革。」

 

 

為什麼要認識宗教改革?

  

認識宗教改革，不只是為了知道一段教會歷史，更是為了理解今日基督教信仰為何如此相信、如此敬拜、如此讀聖經。無論是長老教會、改革宗、信義宗、浸信會、聖公會，甚至許多福音派教會，都深受宗教改革的影響。

以下從幾個層面說明其重要性。

一、認識福音的核心

宗教改革最重要的貢獻，不是建立新的宗派，而是重新發現福音的核心。

馬丁．路德在研讀《羅馬書》時，重新體會到：「義人必因信得生。」（羅馬書1:17）

他明白，人得救不是靠：

• 善行
• 宗教儀式
• 功德
• 贖罪券

而是單單因著上帝的恩典，藉著信心接受基督。

因此，宗教改革是在問一個最根本的問題：「人如何才能與上帝和好？」

這個問題直到今天仍然重要。

二、學習如何正確解讀聖經

宗教改革重新強調：聖經是教會最高的權威（Sola Scriptura）。

因此改革家鼓勵：

• 人人閱讀聖經
• 學習原文
• 重視歷史背景
• 尊重上下文
• 尋求作者原意

例如你最近研讀的約翰福音16章。

改革宗的解經不會只問：這節經文今天感動我什麼？

而會先問：

• 耶穌當時對誰說？
• 為什麼說？
• 在上下文中的意思？
• 約翰福音整卷書如何理解？

因此，宗教改革培養了一種負責任的讀經態度。

三、避免教會偏離福音

歷史告訴我們：使是教會，也可能：

• 濫用權力
• 曲解聖經
• 用人的傳統取代上帝的話

因此改革家提醒：教會不是永遠不會犯錯。

真正不能錯的是：上帝的話。

所以今天每一位信徒都應該像庇哩亞人：「天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（使徒行傳17:11）

四、明白今天教會為何如此敬拜

很多今日教會的做法，其實都來自宗教改革，例如：

• 用本地語言敬拜
• 重視講道
• 全會眾一起唱詩
• 人人可以讀經
• 人人可以禱告
• 聖經成為崇拜中心

若不了解宗教改革，很多事情會覺得理所當然。

其實，這些都是改革家付出極大代價爭取來的。

五、認識自己的教會傳統

若你是在長老教會聚會，宗教改革尤其重要。

長老教會承襲的是：加爾文（Calvin）→ 諾克斯（John Knox）→ 蘇格蘭改革宗→ 長老教會

因此：

• 長老制
• 重視講道
• 聖約神學
• 聖經權威

都與宗教改革息息相關。

不了解宗教改革，就很難真正理解長老教會的神學。

六、培養改革精神

宗教改革有一句著名的拉丁文：Ecclesia reformata, semper reformanda

意思是：「已改革的教會，仍然需要不斷改革。」

這不是表示：每天改變教義。

而是：教會永遠需要回到上帝的話。

因此，改革不是一次歷史事件，而是一種屬靈態度。

七、對今日信徒的提醒

宗教改革提醒我們：不要只是問我的教會怎麼教？更要問聖經怎麼說？不要只是接受：

• 傳統
• 名人
• 牧師
• 神學家

而是讓一切都接受上帝話語的檢驗。

這也是改革家最大的精神。

八、從研經的角度來看

對於聖經研究者而言，宗教改革的重要性還在於它建立了近代解經的重要原則：

宗教改革原則	對研經的意義
唯獨聖經	以聖經作為最高權威
文法歷史解經	尊重作者原意與歷史背景
以經解經	用整本聖經解釋個別經文
基督中心	在救恩歷史中理解經文
聖靈光照	解經既需要學術，也需要敬虔

這些原則至今仍是許多神學院和教會教導聖經的重要基礎。

總結

認識宗教改革，不只是學習歷史，而是學習如何忠於福音、忠於聖經。它提醒我們：**教會的真正更新，不是迎合時代，也不是回到某個歷史時代，而是不斷回到上帝的話語和耶穌基督。**當我們研讀約翰福音、羅馬書或其他經卷時，宗教改革所留下的「尊重經文、尋求作者原意、以基督為中心」的解經精神，能幫助我們更忠實地理解和實踐上帝的話語。

 

 

甚麼是宗教改革?

  

宗教改革（The Protestant Reformation）是16世紀發生於歐洲的一場宗教、神學、教會與社會改革運動，目的是使教會回歸聖經和使徒信仰。它不只是一次歷史事件，更是一場關於「福音是什麼」、「教會應當如何」的深刻反思，對基督教、教育、政治、文化和現代社會都產生了深遠影響。

一、宗教改革的歷史背景

到了15、16世紀，中世紀西方教會出現許多問題，例如：

• 贖罪券（Indulgences）的販售：有人宣稱捐款購買贖罪券，可以減輕自己或已故親人在煉獄中的刑罰，引起許多神學爭議。
• 教會權力過大：教宗不僅掌握宗教權威，也深度介入政治事務。
• 部分神職人員生活腐敗：包括貪污、買賣聖職、生活奢華等現象。
• 聖經未普及：一般信徒多無法直接閱讀聖經，只能依賴神職人員的教導。

不少人開始呼籲教會改革，例如約翰·威克里夫（John Wycliffe）和揚·胡斯（Jan Hus），他們都比宗教改革早了一個多世紀。

二、宗教改革的開始

宗教改革通常以1517年10月31日為起點。

這一天，德國神學教授兼修士馬丁．路德（Martin Luther）發表了著名的《九十五條論綱》（Ninety-Five Theses），批評贖罪券制度，並邀請學者公開辯論。

他的原意是改革教會，而非另立新教會；然而，爭議逐漸擴大，最終形成了與羅馬天主教分離的新教（Protestant）傳統。

三、宗教改革的核心神學

宗教改革並非只反對教會弊端，更重要的是重新闡明福音。後來常以「五個唯獨」（Five Solas）來概括：

1. 唯獨聖經（Sola Scriptura）

聖經是信仰與生活最高的權威。

教會傳統、公會議和神學家的教導都有其價值，但都必須接受聖經的檢驗。

2. 唯獨信心（Sola Fide）

人稱義是因信耶穌基督，而不是靠善行賺取救恩。

這是路德從羅馬書1:17重新發現的重要真理：

「義人必因信得生。」

3. 唯獨恩典（Sola Gratia）

救恩完全出於上帝的恩典。

人不能靠自己的功德、修行或宗教行為換取上帝的救恩。

4. 唯獨基督（Solus Christus）

耶穌基督是上帝與人之間唯一的中保。

救恩完全建立在基督的十字架與復活，不需要其他救贖中介。

5. 唯獨榮耀上帝（Soli Deo Gloria）

一切榮耀都歸給上帝。

人的得救、教會的存在和一切服事，最終目的都是榮耀上帝。

四、主要改革家

馬丁．路德（Martin Luther，1483–1546）

• 發起德國宗教改革。
• 強調因信稱義。
• 將聖經翻譯成德文，使一般人民能閱讀。

烏爾里希．慈運理（Ulrich Zwingli，1484–1531）

• 在瑞士推動改革。
• 強調按照聖經改革教會制度與敬拜。

約翰．加爾文（John Calvin，1509–1564）

• 著有《基督教要義》。
• 建立系統性的改革宗神學。
• 重視上帝的主權、聖經教導及教會治理。

約翰．諾克斯（John Knox）

• 將改革宗信仰帶到蘇格蘭。
• 奠定長老教會制度。

五、宗教改革帶來的影響

對教會

• 聖經被翻譯成各國語言。
• 信徒更容易直接閱讀聖經。
• 講道和聖經教導成為崇拜核心。
• 強調所有信徒皆可直接親近上帝（信徒皆祭司）。

對教育

改革家鼓勵人人識字，因為希望每位信徒都能閱讀聖經，因此推動了教育的普及。

對社會

宗教改革促進了思想自由、良心自由，以及部分地區政教關係的重新調整，對近代西方社會產生深遠影響。

六、宗教改革不是反對教會，而是更新教會

值得注意的是，宗教改革者大多並非一開始就想創立新的宗派，而是希望教會回到聖經的根基。

因此，改革（Reformation）不是革命（Revolution），而是更新（Renewal）。

改革家常引用拉丁文：

Ecclesia reformata, semper reformanda

意思是：

「已經改革的教會，仍然需要不斷按照上帝的話語更新。」

這句話提醒教會，不應停留在歷史成就，而要持續接受聖經的光照與省察。

七、從今天的角度看宗教改革

今日不同教會對宗教改革的評價可能有所不同。新教普遍將其視為回歸聖經與福音的重要運動；天主教則承認當時教會確實存在需要改革之處，並在16世紀後期透過**天主教改革（Catholic Reformation）或反宗教改革（Counter-Reformation）**推動自身更新。同時，近代普世教會也更加重視彼此對話，在共同承認基督為主的基礎上，尋求理解歷史差異。

總結來說，宗教改革是一場以「回歸聖經、回歸福音、回歸基督」為核心的更新運動。它不只是16世紀的一段歷史，更提醒歷世歷代的教會：教會的信仰、教導和實踐，都需要不斷接受上帝話語的檢驗，忠心見證基督。