2026年1月4日 星期日

加爾文終末論概論

 

 

一、理解加爾文終末論的總原則

  終末論不是獨立章節,而是整體神學的收束

加爾文沒有發展一套高度時間表式(timeline)的終末論
對他而言,終末論是:

👉 救恩論的完成(consummatio salutis
👉 基督論與聖靈論的結果
👉 信徒盼望與敬虔生活的動力

因此,加爾文反對:

  • 好奇式推測(speculatio
  • 計算日期
  • 將啟示錄當作政治或歷史密碼本

他在《要義》中一再強調:

凡超出聖經啟示的終末推測,都是危險的屬靈驕傲


二、加爾文終末論的核心結構

(一)「已然未然」的末世觀(Already / Not Yet

加爾文清楚持守一種**「實現中的末世論」**

面向

已然(Already

未然(Not Yet

國度

基督已作王

國度尚未完全顯明

救恩

已稱義、已重生

尚待完全得榮

復活

靈性復活已開始

身體復活仍在將來

新創造

聖靈內住

新天新地尚未來臨

這使加爾文:

  • 反對極端未來化的末世逃避主義
  • 也反對把上帝國完全等同現世政治或文化

(二)基督的再來(Parousia

加爾文堅持:

  • 基督必然、真實、可見地再來
  • 再來不是象徵,而是歷史終結的關鍵事件

但他刻意避免:

  • 推論「何時」
  • 描繪具體「如何降臨」

👉 重點不在「預測」,而在「警醒與盼望」

基督再來不是滿足好奇心,而是塑造聖潔生命。


(三)死亡與中間狀態(Intermediate State

加爾文在這裡非常重要,也與再洗禮派、某些靈魂睡眠說明確區分。

他主張:

  • 信徒死後,靈魂立即與基督同在
  • 非「靈魂沉睡」
  • 但這仍不是最終狀態

📖 他常引用:

「今日你要同我在樂園裡了」(路23:43

👉 最終盼望仍是:

  • 身體復活
  • 整個人被更新

(四)身體復活與最後審判

加爾文非常強調:

1️. 真實的身體復活

不是靈魂升天就結束,而是:

  • 受造世界被更新
  • 身體得榮耀
  • 救恩是「全人性的」

2️.  普世性的最後審判

  • 義人與惡人都要復活
  • 基督是審判者
  • 審判顯明,而不是創造命運

對信徒而言:

審判不是定罪,而是公開證實上帝的恩典


(五)新天新地,而非「逃離世界」

加爾文拒絕柏拉圖式的「脫離物質」末世觀。

他的重點是:

  • 世界被更新(renovatio mundi
  • 而非被廢棄

👉 這使改革宗傳統特別重視:

  • 現世生活
  • 工作、政治、文化
  • 聖徒在世界中的責任

三、加爾文反對的三種錯誤終末論

1️.  好奇推測型
熱衷細節、忽略敬虔

2️. 操控型
用末日恐懼控制信徒

3️. 逃避世界型
忽略現世呼召,只等末日


四、加爾文終末論的牧養目的

對加爾文而言,終末論的功能是:

  • 安慰受苦的教會
  • 鼓勵忍耐與聖潔
  • 使信徒不把盼望放在今世
  • 使我們「向上生活,卻向下服事」

📌 一句話總結:

終末論不是時間表,而是盼望的神學;
不是逃離世界,而是在世界中等候更新。

 

 

加爾文的終末論

    加爾文終末論概論  ,

    《基督教要義》中的終末論段落(卷三、卷四) , 

    《基督教要義》III.25 原文段落神學解構  , 

    加爾文論中間狀態與復活  , 

    加爾文《反靈魂睡眠論》(Psychopannychia) , 

    加爾文論基督再臨    ,

2025年12月9日 星期二

台灣長老教會的信仰告白(1977、1985)的神學解說

 

 

一、1977〈台灣基督長老教會信仰告白〉神學解說

焦點:教會是基督在台灣的身體,受呼召在苦難與不義之中作先知性的見證。

1977 年是台灣威權統治最強烈的時刻。政治壓制、人權不彰、民族認同被壓抑、社會恐懼瀰漫。
在此處境下,台灣基督長老教會提出這份告白,目的不是「參政」,而是按照改革宗傳統,在危急時刻捍衛上帝形像、人的尊嚴與上帝的公義

1. 核心神學主題


1)基督是教會之主

告白強調:

  • 教會在台灣存在,是因上帝主權的決定
  • 教會不能受政權指揮,也不能成為國家意識形態的附庸。
  • 教會唯一的主是耶穌基督(西 1:18)。

這反映改革宗傳統反對「國家主教制」與「國家對教會的控制」。


2)教會是立約群體(Covenant Community

「立約」概念極其重要:

  • 教會與上帝立約
  • 教會與人民立約
  • 教會承擔台灣的命運

如同以色列在出埃及與被擄時的身分,
教會被呼召在痛苦中作為上帝救恩的器皿。


3)道成肉身的使命:上帝在歷史中行動

長老教會認為:

  • 信仰不是抽象教義,而是基督介入人類苦難的行動
  • 教會也必須參與歷史、擁抱受苦的人
  • 因此教會不可對不義保持沉默(彌 6:8

這是改革宗對「道成肉身」的深度詮釋:
耶穌來到世界,是為了在具體歷史中成就公義。


4)人的尊嚴、自由與上帝形像

告白強調:

  • 人是按上帝的形像造的(創 1:26–27
  • 任何壓迫、迫害、剝奪自由的人或制度,就是違反上帝旨意
  • 教會必須站在弱者一方(賽 1:17;路 4:18

5)台灣人民是上帝所愛的群體

1977 告白明確指出:

上帝在台灣行動
台灣人民是需要福音與公義的對象
教會與人民站在一起是信仰所要求

這是神學性的,而不是民族主義。


📖 1977 告白在聖經的根基

  • **以賽亞書 58 章:**為受壓者發聲
  • **阿摩司書 5 章:**公義如江河滾滾
  • **彌迦書 6:8**行公義、好憐憫
  • **路加福音 4:18**耶穌宣告「釋放受壓者」
  • **使徒行傳 5:29**順從上帝不順從人

1977 告白不是政治性動作,而是深植於聖經先知傳統的回應。


二、1985〈台灣基督長老教會信仰宣言〉神學解說

1985 的宣言背景包含:

  • 美麗島事件後的白色恐怖
  • 教會牧者被逮捕
  • 民主化尚未開始
  • 台灣人民的人權與自由遭受嚴重壓制

這份宣言是教會對台灣社會深刻的神學反省。


1. 核心神學主題

1)上帝是歷史的主(God of History

宣言強調:

  • 台灣人民的歷史不是偶然
  • 上帝在歷史中帶領台灣
  • 教會需要辨識「時代的記號」(太 16:1–3

這是改革宗神學中「歷史主權論」的應用。


2)教會是上帝的先知性群體

1985 宣言重述教會的使命:

  • 宣講公義
  • 抵擋壓迫
  • 安慰苦難者
  • 為真理站立

教會的聲音是 信仰告白的一部分
而不是附屬於政治。


3)人權、人性尊嚴與自由是上帝賦予的

宣言清楚地指出:

  • 人權政府給的
  • 人權 = 上帝造人的本質

因此:

「侵犯人權就是侵犯上帝。」

這是高度神學性而非政治性的主張。


4)普世性(Catholicity)與本土性(Contextuality)的結合

1985 宣言強調:

  • 教會既屬於普世教會
  • 也有上帝在台灣給予的具體使命

這結合了改革宗強調的「地方教會」與「普世教會」觀。


5)教會作為和好與和平的器皿

宣言指出:

  • 上帝要教會成為「和平之子」
  • 在族群衝突、政治壓力與社會撕裂中,
    教會尋求以福音帶來和解與真實的和平

這呼應哥林多後書 5 章的「和好職事」。


📖 1985 宣言的聖經根基

  • 創世記 1: 人具尊嚴
  • 以賽亞書 61: 傳福音給受苦的人
  • 約翰福音 1: 道成肉身住在「我們中間」
  • 哥林多後書 5: 和好的職事
  • 啟示錄: 帝國與上帝國的對立(政治壓迫 vs. 上帝的公義)

🌿 三、兩份信仰告白的整體神學意義

1. 道成肉身的神學(Incarnational Theology

長老教會相信:

基督信仰必須在台灣的具體歷史中「成肉身」。
無法成為現實中的救恩,就不是基督福音。


2. 先知性(Prophetic Ministry

告白與宣言不是政治文件,而是:

  • 聖經先知傳統的延續
  • 對權力的批判
  • 對弱勢的擁抱
  • 對真理的見證

3. 教會論(Ecclesiology

強調:

  • 教會不是國家的宗教部署
  • 教會是基督的身體
  • 教會要在社會中作光作鹽

4. 上帝主權論(Sovereignty of God

上帝在台灣工作,
教會是上帝在這片土地上的見證群體。


🕊四、兩份信仰文獻對今天的教會意義

  1. 幫助教會對公共議題保持敏感性
  2. 提醒教會站在弱者與被壓迫的人一邊
  3. 指出教會不能成為政權或民族主義附庸
  4. 強調福音是全人關懷:靈性、公義、和平、人性尊嚴
  5. 塑造台灣教會具有先知性的信仰傳統

 

羅雲‧威廉斯之《門徒:歸回屬靈生命的初心》(Being Disciples: Essentials of the Christian Life)介紹

   一、作者與寫作背景 羅雲.威廉斯: 前坎特伯里大主教 聖公會神學家 深受教父、東正教與默觀傳統影響 同時具有深厚哲學底蘊 這本書原是為平信徒講座整理而成,因此語氣平實,但思想深刻。 它的問題意識是:在一個後基督教社會裡,什麼叫作「真正的...