宗教改革(Reformation)，配合著當時社會中的文藝復興(The Renaissance)潮流，把歐洲帶進了一個嶄新的紀元。這宗教改革不只結束了一千年來天主教的統治，也再次把基督教(Protestants)豎立起來。
1. 馬丁路德(Martin Luther)和德國改教的情況
公元1483年路德生在德國的撒克遜區(Sachsen
Saxony))的埃斯勒本市(Eisleben)。他的父親是一名礦工，熱心信仰羅馬天主教，並教導他的兒子追隨這教。路德也順從父親的意願。路德小學的時候，因學費不足，便常在富人的門前唱詩，富人歡喜他的歌聲，就給他零用錢。過不多時，有個富有的婦人幫助他繼續讀書。他的父親原來貧窮，後來，境遇漸佳，才幫助他讀書。
路德十八歲進大學，他的父親要他專學法律，路德也依從父親的意思。但是有一天路德在旅行的時候，忽遇雷電交作，害怕得很，心中默禱上帝，應許上帝如果保守他脫離危險，他願意一生奉獻給主做修道士。上帝果然保守他，不久他入了修道院。初到修道院，甘作苦工，常在街市上乞食，並且鞭韃自己，克制情慾；但不多時，覺得這種舉動毫無益處，常說：「我不能藉著善行而得上帝的恩惠。」於是他擾悶得很，幾乎失了盼望。幸而這院中有不少信心堅固、愛心濃厚的人，看這情形，就安慰他說：「克己的工夫不能救我們，救我們的，就是救主耶穌！」但他最大的快樂和安慰，是於1511至1512年之間，他徹底明白了經上所說的「上帝的義」，不是上帝審判人的義，乃是祂賜給信祂之人的義，這是按羅1:16-17所得的信仰。於是路德的心裏漸得平安，他知道人若有像小孩的信心並愛上帝的心，善行就自然顯露出來，且必討上帝的喜悅。
路德在修道院讀書，學問廣闊，得了博士的學位。他曾做修道院的代表，到羅馬城求教皇判還關乎修道院的事。那時候路德還是羅馬天主教的忠實信徒，所以樂意照平常的規矩，敬謹行事，如用膝跪上聖梯(有人說，這樓梯是耶穌到彼拉多那裏所上的樓梯)那麼多級。不過路德在那裏，也看見羅馬天主教很多錯繆的地方和教導。他回去德國的時候當了威丁堡（Wittenberg）大學的教授，兼任那地方牧師的職務。
當時，教皇利歐第十(Leo X)想重修羅馬城彼得大禮拜堂，必須花費極多的金錢。於是派人分賣「贖罪票」(認為這些票據可以幫人贖去罪行)，以此籌措這項經費的方法。這時有多米尼古派的修道士，在威丁堡城的附近售賣贖罪票。他們張貼廣告說：「凡買贖罪票的，可得完全饒恕，能與上帝和好。」路德聽見這事情，極不喜歡，於是在11517年10月31日張貼九十五條宣言在威丁堡教堂的大門外面。這九十五修宣言專斥羅馬天主教會和教皇的過錯，其中駁斥贖罪票和悔改教導，尤為詳細。簡略一些張貼的宣言如下：
第一條：我們的主耶穌基督講道的時候，是要忠心信徒一生悔改。
第二十一條：所以贖罪票販賣者若是說：人因教皇的贖罪票可以脫離各樣的審判而得救，是不正確的。
第三十二條：凡信靠因所買的贖罪票可得救的，將來必要和那些賣贖罪票的教士，同受永刑。
第三十六條：凡作基督徒的，對於他的罪惡，若真有悔改的心，不需要贖罪票，也可完全脫離罪惡和其審判。
第六十二條：教會的寶貝，就是講論上帝榮耀和恩惠的福音，不是聖人的功勞。
第八十二條：人可以問教皇，為甚麼不因著最聖潔的愛心使死的人出煉獄 呢…？
路德的意思是想要共同解決這些問題。自九十五條宣言公布以後，只有兩個禮拜，風聲傳遍了德國全地，人人聽了，都歡天喜地。公元1519年路德到普西(Leipzig)城裏，和一位羅馬天主教的神學家厄克(Eck)辯論，厄克說：「你所說的和胡司約翰(胡司約翰較早之前曾反對教皇而被燒死)是同一個意思。」路德說：「教皇及大公會議所規定的，也不免有錯誤，不可任意定胡司的罪。」厄克看這話是違背了教皇的意思，便到羅馬城去控告他。從前教皇聽見路德的事，還不以為意，只以為是幾個修道士失和爭論，但這時候，不得不把路德逐出天主教。路德不服，帶領大學的教員和學生，到城外焚燒教皇的諭旨和羅馬天主教幾本書，表明要和他斷絕關係。正當這時，路德著有三本著名的書稿，其中一本是《基督徒的自由》。公元1521年羅馬國皇帝查理斯第五（Karl Charles）在沃木斯(Worms)開一國會，想要定路德的罪，便召他前來赴會，應許他可以安然回家，有人對他說：「你不可去，恐怕會遭遇像胡司約翰的結果。」路德未將懼怕放在心裏，毅然到了國會，當時的議會勉強他承認背道的罪。路德說：「若沒有良心和聖經上的憑據，我絕不能承認，並且說暗昧良心的事，更是不可行。」於是國會定了他的罪。路德由沃木斯退到威丁堡，中途被騎兵所捕，帶他到了瓦特堡的砲台軟禁。路德早已知道，這是當地一諸侯要保護路德的辦法。路德只好暫時穿著軍官制服避居瓦特堡，但沒有擔任軍人的職務，只是天天翻聖經和著作新書。
路德不在威丁堡的時候，他所提出的改教風聲，已經遠播出去了。當時有一些人，以自己為先知，講道時專靠自己的默想，輕看聖經，並且性情粗暴，往往以言語攻擊教會和修道院。路德聽了，心裡很不安，因為他抱定和平改教的心志。後來他離開瓦特堡回到威丁堡，八天之內，時常講明宗教改革的宗旨和方法。常有話說：「他傳道著書並勸勉人，都是引人歸正的方法，但不可以強逼，也不需要勉強，總要把和平披戴身上。」然而，路德也知道改教不是一朝一夕的工夫，也不是自然能成就的，因此將禮拜規條和建設教會的事重新估價，凡聖經內沒有禁止，就繼續採用。又說牧師和主教不是信徒的主人，乃是教會的公僕，也提出牧師可以娶妻的規條。這是路德所設立的教會，就是現今的信義會。公元1525年他娶了一個女修道士，名叫凱蒂波拉，這事使他的父母非常高興。路德也看這事是為後人作榜樣，凱蒂波拉是個貴族的女兒，十六歲就當女修道士，聽見路德改教的事，便隱身在威丁堡。她長於治家，後來生男育女，受福無窮，為家庭教育樹立良好榜樣。
2. 墨蘭頓(Melanchton)
路德的仇敵雖多，但他的同志也不少。其中最有名的是墨蘭頓，他在公元1497年生於信主的人家，十四歲在大學畢業。到二十歲時，著了一本《希臘文文法》，並在這年當威丁堡大學的教授，德國各處的學生都來受他的教導。不久他受了路德的感化，做一個熱心的改教家，同時他也是新教的著名神學家；著了一本《道義學》，這本《道義學》專依靠聖經為根本，中間所講的道理都很正確，與哲學截然不同。他曾說「認識基督，就是知道祂的恩典。」
墨蘭頓對於教育有很大的貢獻，他因從事著書和教授，得了「德國教師」的榮銜。他常對讀書人說：「少讀而深知，比多讀而少知，還好多了。」
路德死了以後，墨蘭頓作信義會的領袖。後因神學問題與一些人意見不合，起了衝突。因此他心中怏怏不樂，常羡慕天上的平安，因為在那裏沒有甚麼神學上的爭論。他於公元1561年去世。
3. 路德的晚年
公元1525年德國的農人不堪受賦稅的苛求，和地主的壓制，聽見改教的事，就暴動起來。後來失敗了，所受的害也不少。這事和「改教主義」有很大的關係，因為從此以後，改教家明白，人民太無知識，是不可靠的，所以改教的事多數由各國政府主持，因此教會也多受政府的管轄。從公元1526到1530年，路德和墨蘭頓等調查撒克遜教會與教育的情形，知悉人民的程度太低，於是在公元1529年著成《基督徒要道》一書，作為啟迪訓練平民的課本。
撒克遜政府率先設立國家的教會，國王作這教會的大主教，牧師作國家的長官。後來柏林、丹麥、瑞典，也仿照這種辦法。1529年羅馬天主教見信義會勢力膨脹起來，就趁一次開國會的機會，要壓制他們；然而主張改教的人竭力反抗。因這緣故，信義宗的人和改教的人被稱為「抗議派人」(Protestants)。
第二年即公元1530年在奧斯堡開了一個大公會議。信義宗一面保護教會，一面講明道理，使國會明白，因此先備《協同書》(The Book of Concord)一本，當眾宣讀。後來各處的信義宗大半都承認這《協同書》為公共的「信經」。這也是團結全信義宗的一個工具。
公元1531年，德國全境內凡奉新教為國教的政府，組織了一個同盟團體。路德心很不悅，勸眾信徒專依靠上帝的保護，不可同室操戈。他常常禱告上帝不要使他看見宗教的戰爭。上帝聽了他的禱告；公元1546年路德看見兩個公爵彼此不和，便竭力為他們排解。排解這紛爭後，決意要回威丁堡。後來在回途中得病，死在故鄉埃斯勒本的地方。臨終時有話說：「父阿，我的靈魂交託在你手裏！誠實的上帝阿，你救贖我！」在旁有一人問他說：「你堅心信靠基督和你所傳的道麼？」路德說：「是。」
4. 瑞士改教和慈運理(Zwingli)
自古以來，瑞士國是個愛好自由的民主國。這國人民因戰勝了奧地利曾著名一時。於是歐洲許多的政府，都來招募他們當兵。無奈瑞士人民稀少，招募兵丁的太多，不免供不應求，以致有些國家，不惜用種種的方法叫有勢力的人，助他招募。究竟這是破壞國民道德的舉動。
公元1484年慈運理生在瑞士，他的父親是本地有聲勢的人，能夠把孩子送去較好的學校讀書。慈運理在學校裏注重人文主義，喜學古文，早受了著名聖經學者伊拉斯母(Erasmus)的薰陶，以博學名噪一時。1506年他做了牧師，常常研究聖經，兼任軍中的牧師，有時隨營到外國。後來看見在外國當兵的瑞士人，品德壞劣，有害於瑞士，感觸萬分。他看聖經的時候，明知羅馬天主教的弊端很多，只是不明白自己是否該作一個改教家。當時作為一位牧師，他仍然領受教皇的薪俸，聽從他的吩咐。公元1519年慈運理充當蘇黎世(Zurich)總會的牧師，全城的人都來聽道，所收的功效很大。凡遇著有賣贖罪票的，就斥責他們，驅逐他們；他又要本城的官府禁止人民在外國當兵。這時慈運理才知道改教的功夫是應該行的。他改教的目的，雖然大致和路德相同，與路德相異的也有幾方面：
１．慈運理改教，不但要改革羅馬天主教根本上的弊病，也很注重改正所遺留的形式：他更改禮拜的規條，不准用詩歌，風琴，聖桌等等。
２．依賴政府的權勢改教。
３．他最注重信徒得聖靈的感化，就可成為聖潔，但路德所注重的，是「因信稱義」的道理，與上帝有父子之交通。
４．他說聖餐是記念耶穌為世人贖罪的禮，但路德主張說，聖餐是一個領受救恩的恩具。
公元1529年慈運理和路德討論道理，意見不合。路德說：「你我不是同受一個聖靈的感化。」
後來，瑞士國內因改教的緣故分為二派：守舊派和維新派。雙方對敵，相持不下。公元1531年，軍中的牧師慈運理戰死，維新派幾乎一敗塗地，幸得另一位改教家加爾文(John Calvin)極力的維持，改教的風聲因此又高起來了。
5. 加爾文約翰 (John Calvin)
1509年加爾文生在法國一個富有的人家。他和羅馬天主教有密切的往來，得主教的幫助，在巴黎一個官家學堂裏讀書。他的天分很高，讀書的時候也能安分克己，從不違犯校規。有人說：「加爾文讀書一週，用一天溫習一週的功課；讀書一年，用一月溫習一年的功課。」他的求學恆心，由此可以顯明出來。
加爾文：「我做小孩子的時候，父親決定要我學習神學，後來看見研究法律所得的利益大些，他的計劃因這盼望忽然改變了。因此我也不得不捨棄我的神學來學習法律。我雖服從了我父親的意見，想在法律上用功，只是上帝有不可思議的預備，引導我往別的方向走。最初我是生活在那腐敗的教皇勢力下，好似掉在無底坑裏，不容易被拖出來，雖我年齡輕，性情硬朗，然而上帝使我悔改，屈服我心，便變為溫柔。」
公元1531年加爾文的父親一死，他就立志，研究神學。他悔改之後，立定志向，凡事要聽從上帝的旨意，又想上帝要他做一個神學家。這時法國也有改教的風聲。加爾文有個朋友預備當巴黎大學的校長，就職之日必須演講，加爾文替他預備演講的草稿，有改教的意味。後來有三年時間他又遊歷各國。到了德國的施塔斯堡（Strasburg），為了要除去羅馬天主教的毒勾，堅固法國受逼迫的人民的信仰，於是便著一本書，把基督教的宗旨說得詳詳細細。書名是《基督教原理》（Christianae
religiouis
institutio）這書是新教中的代表傑作，凡以改教為懷的人，沒有不喜看這書的。書還沒有印完，加爾文由施塔斯堡經過義大利回到巴黎。後來再要往施塔斯堡，經過瑞士日內瓦（Geneva），本來想在那裏寄宿一夜。無奈這地方的人，有改教的志向卻沒有改教的才能。有個改教家名叫法惹勒(Farel)，聽見這鼎鼎有名的加爾文到了，就竭力留住他，請他幫助進行。加爾文道：「我只有二十七歲，除了讀書以外，別無所求。」法惹勒答道：「倘你不幫助我們做主基督的工夫，上帝就要降災到你身上。因你只求自己的益處，不求上帝的益處。」加爾文聽他這話，很有道理，不得不依法惹勒的意思，竭盡力量改良這地方的教會。無奈日內瓦的人說他太過嚴厲，便把他逐出這地。後過三年，日內瓦的人計窮力竭，仍舊沒有辦法，不得已重請他來。加爾文勉從他們的邀請，擔任這職位。從此以後他趕出阻撓他計劃的人，大權在握，全城的人幾無不聽他的命令，因此日內瓦的道德風化，忽由澆薄一變而為純厚，人都以為希奇。這實在是由加爾文的能力而來的。
有個義大利的人來到日內瓦，曾寫信告訴他的朋友說：「我參見改革的教會很多，從沒有見過像日內瓦這樣好的。每逢禮拜日，牧師和十二個長老，聚會一起。凡被人控告，在言語、行為，和對於上帝及基督教的信經失敬的那種信徒，一律都召來加以斥責，作執事的本著聖經勸勉或教導他們；在必要時提出那些與牧師道理不合的人，不准他們領聖餐……日內瓦教會的執事部，試用仁愛溫柔的話，勸人歸依真理，引人從無辜的異端裏出來，這等異端是因各人主張不同的緣故而來的。除了神學問題以外，牧師也注重教會的醜惡，和不合規矩的行為，也一一的禁止。當時這城裏有這樣的景況，就是每天下午有人講道。當搖鈴的時候，家家戶戶都關上門，街上的朋友或行人，都停止談論他們的事業，走到鄰近的禮拜堂，由衣袋裏拿出一本小書，裏面寫著大衛的詩篇，和詩篇的唱譜。他們的聖餐每年共有四次。舉行聖餐時，牧師應有的手續，就是在發聖餐的禮拜日前一禮拜，劃分全城為幾部分，並跟執事部的長老從這家到那家，逐一地和信徒論這聖禮的重要，彷彿父親教導兒子一樣。又勸那沒有預備好的人不能領此禮。凡良心有畏懼的，就再三的安慰他，使他明白上帝在耶穌基督裏是何等的慈悲，大小禮拜堂內，將一切的異端和拜偶像的記號除去，也把講台、座椅完全潔淨。昔日的修道士的住宅（修道士去了，有的也信了福音）改作學校。學生所學的，除讀書、習字外，也學拉丁文，希臘和希伯來文；而虔敬的行為，是學生特別學的。」
以上的話需要解釋，加爾文素性嚴厲，他不惜用苦刑或死刑達到他的目的，這或者是當時的情形使他不得不如此行。
加爾文的神學和路德稍有不同，他比較注重上帝是無所不能天地的主宰，能預定人的永生和永死。信徒所靠的，就是上帝已經定了要他得救；這樣的預定表示上帝的救恩。一個信徒看聖靈的結果在他心裏和行為上，可以曉得上帝預定了他得救。路德所靠的，就是上帝藉著耶穌的身體所顯的慈愛。另外，加爾文不多分別新約舊約；每約的誡命信徒一律遵行，所以他看禮拜日如猶太人的安息日一樣，必須嚴守。加爾文說打仗或革命也可以。他又派幾個長老糾察教友的行為，若有犯罪的，就處以相當的刑罰。加爾文改教的影響甚大。當他在日內瓦的時候，有好些人親自到他面前，仿學他的規矩，他自己也用信函指導許多地方的教會。因此他的道理越傳越廣。英、荷、法、蘇格蘭諸國，都有人受了他的感化。公元1564年加爾文身故。
6. 改教的進步
德國：路德死的那年，德皇起來攻擊信義會的「同盟團」。最初信義宗的人敗了，路德的妻子逃出威丁堡竟無棲身之所。後來信義宗的人得了全勝，到公元1555年和平的目的竟達到了，從此各國政府有規定國家宗教的權。
丹麥和瑞典：兩國改教費時不多。後來信義宗的勢力充滿了兩國；但也有些權貴人，心懷惡意，藉著改教的名，想得羅馬天主教的產業。當時挪威（Norway)是丹麥的屬國，遵守丹王的命令改教。芬蘭（Finland)是瑞典的屬國，也遵守瑞王的命令改教。
法國：法人受加爾文的感化實在不少，但法國政府常逼迫他們，所以都靠兵器保護自己。後來政府無可奈何，只得假意和好，請新教徒到巴黎來訂和約。去的人很多，政府軍便把他們在夜間一起殺了。這是1572年的事。此後新教徒雖暫時得著平安，但到末後被逐出羅馬天主教會的很多。他們逃到英、美等國，安分作那些地方的良民。照這樣看來，法國這種政策，反是利人損己的舉動。
蘇格蘭：諾克斯(John Knox)是蘇格蘭的改教家，又是長老會的主教。他幼年的事蹟，歷史上記載不詳。當改教的風聲傳到蘇格蘭國的時候，蘇格蘭的人就多傾向新教，只是信新教的人常受羅馬天主教逼迫。這時有個宣傳新教的人，名叫魏沙持（Wishart），在主教長的手下被火燒死。諾克斯想要保護，只是沒有能力。後來有人組織一個小小同盟會，以惡報惡，殺了那主教長，諾克斯在這會充當牧師。那時看見法國的兵援助蘇格蘭的羅馬天主教，攻擊諾氏和盟會，擄了他們，罰作船上的奴僕。被釋之後，諾克斯到了英國，做改教的工夫，但不充當那地方的主教。不久英國有女王登位，她是羅馬天主教的信徒。諾克斯不得已，逃到別處。先到德國，後又到日內瓦，受了加爾文的感化，就做了他一個熱心的門徒。公元1559年諾克斯回到蘇格蘭。那時有許多權貴人聽從他的教訓，所以國會和教會的公會，都贊成他的道理，頒定他所立的規條作蘇格蘭教會公用。當時瑪利女王在位。她信仰羅馬天主教，崇尚虛浮。諾克斯責備她，並且說：「瑪利雖是王，但她一樣不可犯人民所犯的罪。」後來瑪利無法，就逃到英國去了。
諾克斯所立的規條，多半根據加爾文的意見。他派定長老督責教友，恪守教規，所以叫做長老會(Presbyterian Church)。諾克斯為人非常嚴厲，但他臨終時有話說：「人多控告我太過嚴厲，這事我自己未嘗不曉得。不過我雖嚴厲審判人，卻未曾恨人的靈魂，這是上帝知道的。」這是公元1572年的事。
英國：英王亨利第八（Henry VIII）在位，娶德皇的妹子為妻。後來亨利休了她；於是教皇成了亨利的仇敵。因此亨利和羅馬天主教斷絕來往，不承認教皇的權柄。但他也不喜悅德國的新教，反加以逼迫；又強逼百姓承認他為教會的首領，並且取消修道院和禮拜堂作為私業。後來亨利的兒子登位，提倡改教，公元1549年著《禱告書》(The
Prayer Book)一本，為各處聖公會的公禱文。雖然後來女王瑪利逼迫新教，而新教仍然興旺。以利沙伯（Elizabeth）是亨利第八子女。即位之後，自稱為教會的首領。對於羅馬天主教禮拜的規條，主教的職分，和歷代主教的道理，都不多更改；但她所崇尚的道理，仍和新教相同。以利沙伯時所定的「信經」，稱為三十九條。所立的教會名叫聖公會(或安立甘宗)，就是如今在羅馬天主教和新教中中立的教會。
凡受了蘇格蘭長老會的感化的，多不服從以利沙伯所定的規矩。同時有一部分的人名叫獨立派（Independents），提倡教會應該完全自治，主教不得參加，這教派是公理會(Congregational
Church)的根基。從各派中間也傳出浸禮會 (Baptist
Church)，浸禮會很講究信徒先要得自由，有成人的信心，才可以領洗。領洗的人也應該全身浸在水裡。他們反對政府干涉宗教的事，開創西方宗教自由之風。他們最著名的信徒本仁約翰(John Bunyan)，曾著有《天路歷程》一書。後來，浸禮會或浸信會在世界各地有許多傳道工作。
貴格會(Quakers)也在這時興起。福克斯(Fox)為主教。他說凡事只要靠聖靈的感化，不必要禮拜的儀式和聖禮。如果沒有聖靈的光在心裡，看聖經也沒有益處。作禮拜的時候，他們都安靜聚合在一起，聖靈感動誰，誰就站起來講道、禱告、或作見証。若沒有人受聖靈感動，便無言無語而散。福氏又禁止信徒當兵、起誓、向人脫帽等行為。
當時在英國，不屬聖公會的信徒都受逼迫，其中有些人逃到美國去。但是在1689年，英國政府承認本國不屬聖公會的信徒也可有宗教信仰自由。
美國：英國人為了避免受本國政府的逼迫，有逃到荷蘭的，後來看到那處的風氣和他們不合，就決定到美國去。公元1520年有一百二十人到了美國的北部，這批人被稱為「朝聖者」(Pilgrim
fathers)。他們是美國的第一批新移民。他們的目的是要在美國設立教會，以便保全本國的道理和文化。起初在美國生活艱苦，死的人有一大半。後來，情況比較好，就有更多人從英國，甚至歐洲一帶的國家，到美國去。美國的宗教信仰很自由，各人可以根據他們的教義和道理來過活。漸漸信教自由的風氣也傳到了別國。過不多時，美國的道德就越來越好。
