兩個男孩（約翰和查理）都很會讀書，後來相繼進入牛津的基督教會學院（Christ Church College）；約翰於西元1720年入學，查理過六年也進該校。約翰成績極佳，被選為林肯學院的研究生。獲得此項榮譽必須先接受聖職，故此，約翰於西元1725年在英國聖公會被立為執事；三年後，被立為牧師。
這時，他的父親撒母耳衛斯理已經年邁，因此，有一段時期約翰回到愛普窩教區，做父親的助手。
約翰不在牛津時，他的弟弟查理和另外兩位同學組織了一個社團，目的在互相切磋。不久，他們花許多時間讀有益基督徒靈命的書。當西元1729年，約翰回到牛津時，他立刻成為這個團體的領袖，也吸引不少同學加入。漸漸地，這個團體的宗旨變成「實際經歷奉獻的基督徒人生」。
社團裏的團員開始前往牛津監獄做探訪工作，也開始實行有紀律的禁食。其他牛津的同學們譏笑約翰和他的團友，而戲稱他們為「聖潔會」。因為當時大部份學生部過著放肆的生活，而這個社團裏的人卻過著循規蹈矩的生活，於是有些同學為他們取綽號，稱他們為「循道派」（Methodists）。
清教徒與高教派的結合。
衛斯理約翰生於大家庭，有十九位兄弟姊妹。母親蘇桑那（Susanna）對子女管教嚴格，要求他們嚴守規矩，這對衛氏影響極大；父親撒母耳（Samuel）為聖公會高教派的牧師，但家庭卻有強烈的清教徒「不奉國教者」（Putitan
Non-conformist)的氣氛。
這裏略提一下聖公會當時的情況。十八世紀初，教會大致可以分作兩個派別：一個是所謂「高教派」，效忠王室，拱衛聖公會的禮儀傳統；另一個則是「低教派」，他們受改革宗神學思想影響，在一場爭論後稱為不奉國教者。
加爾文反對天主教的修道主義，卻主張把世界變成一個修道院。清教徒主義秉承了這樣近乎律法主義的屬靈氣質。清教徒家庭非常注重宗教教育，家長得肩負教導子女聖經與屬靈知識的責任，每天帶領他們靈修禱告；他們亦重視道德紀律，要求嚴守基督徒的律法，追求個人的自製自律，有中有節，舉手投足皆有標準範式，合乎基督徒的體統。衛氏非常注重生活操守，自小已有禁慾的傾向。
衛氏雖然關懷窮苦人，愛護後輩，但卻不擅交際，性格內斂，尤其難以與人以平輩相交。他是一位優秀的領袖和導師，但無法做別人的知己好友。衛氏的婚姻關係惡劣，妻子下堂求去，大抵亦與他這種性格有關。
有心理分析者認為，衛氏具有雙重性格，一方面有清教徒的氣質，道德操守嚴謹；另方面則受聖公會高教派的遺存，無法與人建立深契的關係。
在衛氏的成長期間，有兩本書對他的屬靈生命塑造有很大幫助。其一是金碧土的《效法基督》。金碧土生於十六世紀，與馬丁路德差不多同期。他關注到教會廣泛存在的屬靈枯乾問題，不過卻採取了與路德截然不同的解決路徑，他主張復興傳統修道主義的屬靈精神，強調自我否定、治死慾望、追求貧窮儉樸等。金碧土的屬靈觀對衛氏有相當的影響。其二是羅威廉（William
Law， 1686－1761）的《呼召過聖潔生活》（ A Serious Call to a Devout andHoly
Life，1728）。羅威廉是劍橋的教授及牧師，在1714年，因拒絕效忠喬治一世（George
I），成為拒誓派（Nanjuror）。在《呼召過聖潔生活》一書內，他強調信徒必須進行道德改造，學習自我否定、謙卑與自製，生活旨在榮耀上帝。此書亦對衛氏及威特菲德等福音主義者產生很大的啟蒙作用。
衛氏在牛津大學念書時，已被聖公會按立為執事，預備接受聖職。他受到古教父的啟迪，努力要過簡樸生活，強調對窮人的關懷、服務與犧牲，並對當時剛崛起的資本主義非常反感，認為資本主義倡導私有制，肯定人的貪念，與基督教信仰的原則相違，故是人性墮落的產物。衛氏相信克己、清苦的生活，才是聖經揭示的基督徒理想。這與今天我們活在資本主義制度下如魚得水般的感受，很多人認為基督教信仰只是無法與共產主義相相容，與資本主義卻和諧無間，甚至相信資本主義是唯一合乎聖經的制度呢！
由於衛氏有這樣的社會與經濟信念，所以他認為對人關懷不僅是慈惠的要求，也是公義的要求。按照新約聖經營家的觀念，沒有人真正擁有甚麼，他不能宣稱自己是某樣財富的合法主人，他所擁有的只是上帝交付他代為託管而已。倘若一個人將上帝交他託管的據為己有，他便是偷竊了上帝的東西。衛氏這個觀點對日後循道會的傳統影響甚大；對循道會而言，社會服務不是教會可有可無的工作，卻是整個教會使命不可或缺的部分。
唯獨聖經
「唯獨聖經」（Sola scriptura）即是「唯獨以聖經為依歸」。新教徒相信，聖經全都是上帝的默示及無誤的真理，是上帝啟示的唯一來源、教會的最高權威，沒有任何人或傳統可以替代。
聖經更是所有人在信仰和生活上的最高準則，「人當以訓誨和法度為標準。」教會要作牧養及施行教會紀律，只能依從聖經的教導而行，不可以修改或曲解聖經任何字詞內容來迎合屬世的需要。
唯獨恩典
「唯獨恩典」（Sola gratia）指出，赦罪、永生和救恩臨到我們身上，唯獨是上帝所賜的禮物。恩典就是上帝藉著主耶穌基督犧牲來拯救世人，靠著這恩典上帝使人從罪惡中得到釋放，並給與信徒永生的應許，這是上帝白白及無條件賜給世人。世人只能單靠這恩典得到拯救，人亦不能用任何方法或行為可以得著或成就這恩典，人亦不能藉與上帝合作而得著這恩典。
唯獨信心
「唯獨信心」（Sola fide）指出基督徒是單單藉著上帝所賜的信心相信耶穌基督為救主，而不是人的善行去獲得救恩。信心不是憑著個人的能力、知識或行為而得到，而是上帝藉著聖靈，並透過祂的話語賜給願意接受耶穌基督為救主的人。信心是信靠耶穌基督，領受救恩的唯一管道，存有這個信心必能得救，獲得永恆的生命。
唯獨基督
「唯獨基督」（Solus Christus or Solo Christo）指耶穌基督是聖經的中心及上帝的終極啟示。上帝救贖世人，是單單藉著耶穌基督所作的一切來成就，唯有耶穌基督的犧牲，才足以使世人與上帝和好。基督是信徒信靠的唯一對象，並沒有任何人、事、物可以替代。這教導被稱為福音，並只有在上帝所啟示的聖經內完全顯明出來，基督的犧牲若不被宣告，便沒有真正的福音。
在上節我曾說到一些事，是創世的實際結果，這些事本身似乎是絕對可貴的，所以值得視為上帝創世作為之究竟目的。在本節我要進而討論：上帝既以這些事為祂創世作為之究竟目的，同時又以祂自己為創世之究竟目的，或說在祂的作為中又顯明祂對自己有究竟的重視，這兩種說法如何能彼此相符。因為在祂一切的作為中，上帝以祂自己為至高至上，乃是合乎理性的；所以我要表明上帝對自己的無量之愛和無限的喜悅，如何自然地使祂重視並喜愛上面所說的這些事。或說，上帝對這些事的重視，是包含在祂對自身所具有無量之善的重視裏。
關於上面所述的第一件事——即上帝重視祂本性中那些是以產生某些行動和結果之屬性的發揮——我們不難想像，上帝如何正因為重視自己和祂自己之完全，就也重視祂的完全的這種發揮和表達，因為它們的優美是與運用有關。所以上帝對自己和自己屬性的愛，要使他愛這些屬性的運用和目的。若有人重視並喜愛一個朋友行動上的智慧與公義等德性，這就必使他喜愛這些德性的運用和效果。所以上帝若重視並喜愛祂自己的完全和德性，祂就不能不重視並喜愛它們的表現和效果。可見，上帝喜愛祂的完全之表現，即是表明祂喜愛自己，祂以表現自己的完全為目的，即是以祂自己為目的。
上節所說的第二與第三件事，也是一樣明顯。凡愛任何存在體並很貴重很喜愛自己的德性的完全者，也必喜愛自己的各種優美為別人所承認所知道所尊重。凡喜愛一件事的，自然也喜愛那事得稱讚，而反對那事被輕視。當一個人喜愛朋友的德行時，便是如此。若有一個存在體愛自己，並很尊重自己的優美，他便必然是如此。只要他這樣愛自己，尊重自己的寶貴品質是適宜的，那麼他之願意受這樣的稱讚也是適宜的，那就是說，他理當喜愛他的優美被人看見，承認，喜愛。這是包含在他愛自己和自己的完全中的；人以此為目的，即是以自己為目的。
關於上節所提的最後一點，謂上帝願意將祂所有無量豐富的美善——即祂的知識，優美，和福樂——充沛地傳授，光榮地散佈，我們若仔細思量這件事，就可看出上帝這樣作，乃是以祂自己為目的，乃是顯然表明且證實祂對祂自己有最高和究竟的尊重。
上帝雖有這種要發揮祂榮耀和豐富的本性——而這乃是先於任何存在，也必被視為使其他一切達到存在的原因——但是嚴格地說，祂的目的並不是受造者，而是祂自己；因為受造者尚沒有存在。這種在上帝裏面的本性或願望，必是先於受造者之存在，甚至先於上帝對受造者的先見。因為上帝的這種本性，乃是受造者的存在被上帝預先看見的基礎。所謂上帝對受造者的仁愛，可以從廣義也可以從狹義來說。從廣義來說，它是無異於祂那善良的本性，使祂願意一般地傳授祂的各種豐富，即如祂的知識，聖潔，福樂，並為此而使受造者存在。這可以稱為仁愛，因為這正是那發揮於愛中的同一善良本性。照最適當的意義來說，它是產生愛的泉源，對受造者的福樂，有同一的趨勢與影響。然而它並不以任何現在或將來的受造者為物件；因為它是先於任何這種物件，而且是受造者所以得以存在的根源。這也並不與祂對自己的愛不同；往後這將要更加顯明出來。
但從狹義來說，上帝的愛可被認為是指祂願意把祂這種傳達善的普通本性，來對待特殊的物件。照最適當而嚴格的意義來說，所謂愛是假定著有被愛者存在，至少是在觀念與期望上，心目中有將來的存在。照嚴格的意義來說，上帝愛天使，是由於祂定了意要創造天使，而對未來的天使已存有一種觀念了。所以上帝對天使之愛，並不能說是祂所以定意創造天使的原因。嚴格地說，愛是預先假定了有被愛者之存在，正如憐憫預先假定有可憐者的存在一樣。
上帝散佈自己的這種傾向，可以認為是一種看到祂自己被散佈的傾向；或說是要看到祂的光榮被發放的傾向。上帝對自己的尊重，或說上帝對自己的光榮無窮的傾向和喜愛，使上帝樂意充分放射這種榮光。這是正如那使樹生芽，抽條，發葉，結實的本性，乃是以完成自己為終結的本性；也正如太陽中那發光，並散佈其光熱的本性，無非是要完成它自身最光榮完備之境的傾向。同樣，上帝視本身之傳授，與祂無窮的光榮之放射，乃是祂自己的完滿和全備所必有的，好像祂若不如此，祂就沒有最大的榮光一樣。所以基督的教會（基督榮耀的光輝和祂的豐富都給了教會，並且在教會裏面），被稱為基督的完滿（參弗1：23），好像祂沒有教會，像亞當沒有夏娃，就不完滿一樣。教會也稱為基督的光榮，如同女人是男人的光榮一樣（林前11：7）。以賽亞書（46：13）說：“我要為以色列我的榮耀，在錫安施行救恩。”約翰福音（12：23，24）上所記載的，有一處更為特別：“耶穌說，人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。”這裏所說的，是指基督的死所結的福果，即那些蒙拯救的人所要得到的悔改，救恩，聖潔和永福。祂稱祂死的這種結果為祂的榮耀，而稱獲得那果子為得榮耀；好像那種於地中的一粒麥子的豐富收成，乃是它的榮耀。不結這果子，祂就好像夏娃未創造之前的亞當一樣，乃是孤單的；但因為基督的死，就產生許多光榮的後嗣，並將那豐富的榮耀傳授給了他們。如同亞當在沉睡中，上帝就造女人作為他佳美的伴侶，以填補空虛而解除寂寞；同樣，因基督的死，祂的豐富恩典就洋溢；藉著祂多數屬靈的後嗣，以表現祂的榮美。誠然，在上帝有意創造之後，我們可以說，上帝對待受造者的動機，嚴格地說，無非是仁愛。上帝對受造者之發揮良善，特別是為滿足祂對受造者的仁愛，這也許是上帝在宇宙中一切作為之泉源，也是祂現在所採取滿足祂那散佈自己普通傾向的固定方法。上帝為自己而行動，或以自己為究竟目的，和為受造者而行動，這二者並不是互相抵觸的，而是彼此相合，互相包含的。但我們還是要以上帝自己為祂原來第一重視的對象，而受造者之所以成為上帝重視的對象，乃是後來的，並因其包含在上帝裏面。這一點往後還要更加詳細討論。
誠然，上帝很重視並喜愛祂創世的作為，以之為祂自己的豐富之流露；但是這如何能證明祂喜愛自己無量的良善，並極其重視祂自己，和在這些流露中祂即是以自己為創世之究竟目的。我們對於這一切若要有更清楚的認識，就必須考慮到，上帝把自己的豐富流露出來的這種作為，有什麼性質和情形。
上帝所傳授豐富的一部分，乃是關於上帝的知識。那種傳授的知識，必被認為是關於上帝創世之究竟目的，這即是受造者對上帝的認識。因為認識上帝，乃是一切知識的目的，若不認識上帝，甚至理解之才能，也是無用的。嚴格地說，這種認識是上帝把自己的無限知識傳授給人，就是他們認識祂自己。上帝以此為目的，即是以祂自己為目的。受造者有這種知識，無非是上帝的肖像。這是上帝對自己之認識的反照，也可說的參與上帝對自己的認識，只不過是程度上無窮微小，恰如太陽所放射的光輝，為太陽光華之一部分。
此外，這種知識之目的，是為榮耀上帝；所以上帝因這種知識而得榮耀，因為上帝的優美因此顯明出來。上帝既重視祂自己，既喜愛祂對自己的認識，所以祂必喜歡一切同樣之事。祂既喜歡自己的光，所以祂必喜歡由光而來的光線。上帝既很重視祂自己的優美，也就必很喜歡祂的優美被彰顯，得榮耀。
上帝的豐富之另一種流露，即是祂將自己的美德與聖潔傳授給受造者。那所傳授的聖潔是上帝的，因此受造者所分享的是上帝的美德，也就是神性之美。上帝既喜歡祂自己的美，也必喜歡受造者的聖潔，因為後者依照並分享上帝的美，正如珠寶在陽光中所放的光輝，雖然遠遜於太陽，卻是由太陽而來，分享太陽的光。我們也必須想到受造者之聖潔，究竟在於什麼。這聖潔乃在於愛，這愛包括一切真美德；主要地是對上帝的愛，表現於敬重上帝，羡慕上帝的完全，以它們為滿足並且讚美它們。這一切無非是在心中榮耀讚美上帝。正如我前面所說，那乃是上帝所喜歡所批准的，因為上帝愛祂自己，看重祂本性的榮耀。
上帝所傳授祂的豐富的另一部分，乃是祂的喜樂。這種喜樂既在於上帝以祂自己為榮，所以受造者的喜樂，也在於此。這是分享上帝所有的；上帝與上帝的榮耀乃是這種喜樂的客觀根據。受造者的喜樂是在乎以上帝為樂；因此上帝也被尊為大。喜樂，或心中以上帝的榮耀為樂，乃是讚美中的一部分。
可見上帝在將祂的豐富傳授給受造者的各部分上，是一切的一切。凡所所傳授的，都是神聖的，或屬於上帝的；每一傳授都足以使那接受這傳授的受造者更與上帝符合並且合一，其比例是按所傳授的成分多寡而定。傳授一事的本身，無非是使上帝受尊榮和讚美。
我們還要注意，上帝創世所要達到的究竟目的，乃是永遠要傳授祂自己。若我們留意上帝的善良之這種永恆流露性，就會更瞭解上帝以此為目的，是多麼證明祂對自己有無上的尊重，以自己為究竟目的。我們有許多理由，認為上帝永遠將自己多所傳授，是要叫人增加對上帝的認識，愛慕和喜樂。我們又要注意，上帝對人傳授越多，人就越與上帝成為一體；因為人越在愛中與上帝聯合，人的心就越貼近上帝，而與上帝更緊密聯合，同時人就越像上帝。人越像上帝，人心中的善，也就越與上帝裏面的善相似。上帝對永遠增多的聯合和相似，有一種包圍萬象的展望，所以在祂看來，這必須是一種極密切完滿的接近相似，和一體。因為它必須是更接近於聖父與聖子中間的密切完滿的合一。所以在洞察全局的上帝看來，上帝與人的接近既無限增進，終必達到基督的祈求（約17：21，23）：“使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面；我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一。”由這個看法，我們必須要看那些選民（而他們因有永恆的存在，就必被視為是其他一切受造者的目的，而因此是上帝的目的）好像是與上帝為一體。他們被尊重被帶到上帝的家中，與上帝聯為一體，完全以上帝為中心，好像是為上帝所包含；所以上帝對他們的尊重，與祂對祂自己的尊重，至終相符相合。人的益處，好像是上帝自己的益處，其比例多寡是看人與上帝的關係和聯合的程度而定。這是正像一個人看家人的益處，便是他自己的益處，因為家人同他有關係，他對家人有本分，家人與他有密切的聯合。但上帝的選民既是永恆存留的，上帝看他們，就比一個人看自己的家人，更無限親密。以上所說的，足以表明，萬有既是從上帝而來，以上帝為初因與源頭，就也都歸赴上帝，永恆前進與上帝更近。這證明上帝即是萬有的初因，也是它們的究竟目的。
根據以上所說的，關於上帝創世的究竟目的，我們既要看見理性會給我們什麼亮光，那麼最好的著手方法，似乎是考慮到有什麼本身原來寶貴的事實，是創造世界的結果。我不要涉及任何關於適合或可喜的事無味的形而上的探討，但要將我所說的，訴於讀者心智，鎮靜沉著的反省。
一、上帝的屬性其所以算為榮耀，乃因為它們足以產生某些行動和結果；而它們的用意是在於彰顯上帝的無窮權能，智慧，公義，善良等等，這似乎是一件適當而可喜的事。上帝若未創造世界，則此種神性，將無從發揮。上帝雖有大能足以產生偉大結果，也必會潛藏無用，而不能發生任何結果。上帝的智慧與謀略也必會無運用之地，因為沒有運用之物件。上帝的正義，善良，和真實，也必會如是。固然上帝的這些屬性，若不發揮表彰，上帝自己仍然完全知道它們是存在著。不過，若這些足以產生某些結果的屬性，本身是優美的，那麼它們之發揮，也必是同樣優美的。若那足夠產生某種運行的能力，乃是一件美事的話，那麼這種能力的美就必是在乎它與這種運行或結果的關係；但是，除非運行本身是美的，那就是不可能的了。任何作工的能力，其價值不能超乎工作本身的價值。所以上帝既然認為這些屬性本身是可貴可喜的，自然就可假定祂喜歡將它們適當地發揮表達出來。上帝如何重視祂那用明智來計畫並安排結果的能力，祂也要如何重視明智的計畫與安排本身。祂如何喜歡祂自己所具有行義的心，和按真理與公平處理萬事的心，祂也必如何喜歡這種公平處理的本身。
二、上帝各種光榮的諸般完美之被其他存在者所知，而其運行和表現之被它們所見，乃似乎是適當而可喜的。若是上帝的能力和智慧等等，應當發揮表達在種種結果中，而不永遠潛伏，那麼，這些發揮就當對某些存在者表現；而不應完全湮沒無聞。上帝之完美無論被表達與否，在上帝都是一樣。上帝本來完全知道祂自己和祂的諸般完美，祂在它們未曾實際運行之前，本來就完全曉得它們所能產生的運行與結果。但這些光榮的完美從它們相當的結果實際彰顯出來，若是一件可貴重的事，那麼，任何存在者能發現並認識上帝的這些完美，也就是一件可貴之事；而且這種認識，也是一件可喜的事。上帝的榮耀得以被受造者的一個光榮社會所認識，這是一件本身絕對美好的事。他們能夠更多認識上帝直到永恆，這乃是一件值得為那規定至美至善之上帝所重視的事。若生存比殘缺和不存在更為可貴的話，又若有任何受造之存在是它本身值得存在的話，那就是認識；若有任何認識值得存在，則認識上帝與上帝的光榮，乃是最優美的認識。這種認識乃是在一切受造之存在中為最高最真實和豐富的一部分，遠超乎一切殘缺和不存在。
三、既然認識上帝的榮耀，本身乃是一件可喜的事，所以人既已認識上帝的榮耀，就當以此為可貴，可喜，使與其尊嚴相稱。若認為在悟性中應當對榮耀的物件存相稱的觀念，那麼，在意志中也應當對之存相稱的情感。若是完美本身是優秀的，那對它的認識和對它的愛重，也就是優秀的。正如上帝愛重祂自己的優美，乃是適當的，照樣上帝重視那對祂的優美之愛，也是適當的。若有人應當高抬自己，他就當然喜歡別人高抬自己。若悟性中對上帝的完美的觀念是可貴的，則心中的愛就更為可貴，因為道德之美，是特別在乎心中的傾向和情感。
四、既然在上帝裏面有無量豐富的善各樣的完全，一切的美善，和無量的幸福——而且這種豐富又能傳達或發出，所以這善的無量泉源發出百川，乃是一件可貴可喜的事。既然這事本身是優美的，所以對這事的意向，便必須看為是一種優美的意向。善這樣發出來，從某種意義來說，乃是使善倍增；正如流水可視為與源頭不同的東西，同樣善的發出可視為是善的增多。若源頭豐富的善本身是優美的，那麼，流出來那有如增多的善，也是優美的。既有無量光明與知識的源頭，這光明自宜對別的存在者發出知識和理解的光輝；既有無量的聖潔與優美道德的泉源，它自宜向別的存在者流出聖潔。既有無量的快樂幸福，這快樂幸福也當如泉源流出百川，如太陽發出光輝。
所以，我們很有理由假定，上帝的究竟目的，乃是祂無量豐富的善，在祂本身以外，要有一種充分光榮的發揮；而上帝之要傳達祂自己，或散佈祂自己的豐富的本性，乃是祂之所以創造了世界。但是我看出，若說上帝那將自己傳達給受造者的本性，使祂創造了世界，似有些不當之處。因為說上帝有意將自己傳達給一個物件，乃是預先假定那物件之存在，至少是在觀念中存在著。但那使上帝創世的傳達本性，乃是一種普通的傳達本性，即那充沛的神性之洋溢和散佈的本性。正如一樹的根株傳達生命及漿汁之本性，無疑是將它們輸送到嫩苗，葉子與果實之故，如果這些存在是有了的話。但樹並非即是產生那些果實的原因。與其說產生果實是由於樹有灌輸生命及漿汁給它果實的本性。毋寧說它有傳達生命及漿汁普通的本性。所以，嚴格地說來，我們可以假定，上帝要將祂自己無量的豐富發出之固有本性，使祂創造了世界，所以，這種發出的本身，即是上帝創世的究竟目的。
既已考慮這些事，我為求避免混亂起見，要進而討論什麼可以認為和什麼不可以認為是上帝創造的究竟目的。
誠然，這是屬於上帝的啟示之事。為要決定我們所見宇宙奇妙造化的目的為何，我們應當注意而且依賴那設計宇宙的主所已經曉諭我們的。祂最知自己的心意，和祂在所作奇妙之工的目的與計畫為何。人類若沒有上帝的啟示，只靠自己理性至高的發展，和科學及哲學的進步，既然對誰是創造宇宙的主宰一問題，不能得到一個清楚肯定的決論，那麼我們就不能希望人類對上帝的偉大，奇妙複雜創世作為之目的，得到一個定論。雖然上帝所給人的啟示，有如光照在黑暗中，成了大大改進他們才能的最大機會，也教導了人如何運用他們的理性，雖然人類如今由於靠這靈光所得的長期不斷協助，在理性的習慣運用上，已經大有成就；然而我承認，若只靠理性去決定上帝創世的究竟目的，而不憑上帝的啟示，就未免是依靠人的理性太甚，因為關於創世的目的，上帝已啟示曉諭我們。可是既有人假理性之名來反對我認為聖經所實在啟示的，我就要首先沉重地提出幾點合乎理性的論據；然後再進而討論上帝的啟示在這一件事上所給我們的亮光。
關於第一點，我認為下列各事，是合乎理性的：
第一，任何論上帝創世究竟目的之意見，若是以為上帝有什麼缺乏或無常之處，或以為創造主必須靠受造者來補足祂的完全與喜樂，那就是不合理性的。因為從聖經與理性看，上帝顯然是永恆地，無限量地，不變地，獨立地具有榮耀和喜樂；所以祂不能從受造者得益或接受什麼；祂也不能從任何其他存在物受任何損傷，祂的榮耀與喜樂也不能因它們而減少。若以為上帝創造世界，是為要從受造者領受什麼，那不但是違反神性，而且是與創造之義不符；因為所謂創造，是指受造者和其所有的，都是由無而至於有，因而它們的由來性和依靠性都是絕對的普遍的。那麼，若受造者所領受的一切，都是完全從上帝而來，它們又怎能用什麼加於上帝，使上帝較前豐富，以致使創造主依靠受造者呢？
第二，凡事物本身是善而可貴者，就值得上帝以它為究竟可貴，因而也值得為上帝的作為之究竟目的，如其是能以適當地達到的話。因為有些事物，其本身雖優美可貴，卻不能適當地為上帝的作為所達到，因為它們的存在，從各種可能方面說，是先於上帝的作為。例如上帝的存在與至善，其本身雖無限可貴，卻不能說是上帝的作為之目的；因為我們不能說，它們是上帝的作為之結果：但凡事之本身，絕對可貴，而且是能以追求達到的，該事就值得為上帝的作為之究竟目的。所以再有以下一個推論。
第三，若一事之本身最可寶貴，且在創世以先便如此，並可為創造作為所達到，而其價值又勝過其他一切的事，這事就必值得為上帝創造之究竟目的，且值得為上帝的最高目的。根據這一點，就必有下面的說法。
第四，若是上帝的本身能夠在任何方面適當地成為祂創世的目的，那麼，我們假定祂的創世作為是以祂本身為最高而究竟的目的，乃是合乎理性的；因為上帝既是萬有中無量至大至善的，祂本身就值得為創世的究竟目的。其他萬有的價值，優美，與重要性，若與上帝相比，就完全算不得什麼。所以，上帝若就事物的本性與比率去重視它們，祂就必然最重視祂的本身。若不能如此假定，那就與祂在作一切應作之事上所根據的完全本性，智慧，聖潔，與正直不相符了。上帝道德上的正直，使祂傾向於凡是本身最適當而可喜的事，而這正直的一大部分，至少是在乎祂對凡本身是至高至善者予以至上的尊重。上帝道德上的正直，必須是在乎祂對那應受道德尊重之事，即對具有道德行為與道德關係有理性者，表示適當的尊重，因而主要地是對那最值得重視者予以適當的尊重；而那最值得無量尊重的，乃是上帝。其他萬有的價值與上帝的價值相比，都算不得什麼，所以上帝應受最大的尊重。一切有理性者所能表示的尊重，都當完全歸於上帝。眾心都當歸於上帝。這樣，若心中道德上的正直，是在乎予以心中應有的尊重，那麼，最當受尊重的乃是上帝，而對上帝若不予以最高的尊重，那乃是最不當的。由此可知，上帝的性格，傾向，或情感在道德上的正直，主要地是在乎尊重祂自己，遠勝於祂尊重其他萬有；換句話說，上帝的聖潔即在乎此。
若上帝理當對祂自己有最高的尊重，那麼，這種最高的尊重就當在那些祂藉以表明祂自己的事上，或說在祂的話與作為上，表明出來。若上帝對祂自己存最高的尊重，是一件對祂無限可喜的事，那麼，祂在行動上表現對祂自己存著這種尊重，也是一件可喜的事，好使上帝心中所認為最高尚的事，可以在祂的行為上表現為最高尚的事。既然我們有十足的理由，認為上帝的意向是要祂的作為表現祂自己的形像，好在祂的作為中顯明祂是怎樣的主，並適當地表明祂神聖的優美，特別是表明祂道德的優美，是在乎祂心裏的傾向；那麼，我們就很有理由說，上帝的一切作為，是為要表示那作為祂道德優美的主要點，即對自己的最高尊重。
當我們想到上帝在萬有中所最當尊重的是什麼時，我們若設想一位有完全智慧與正直的中立第三者，並考慮一下他會如何決定，這也許可以幫助我們更滿意而泰然地去判斷此事。或者我們假定，無限明智的公義與正直是一超然不存私見者，他的職務乃是要在整個生存中，包括君與民，上帝與受造者，決定其輕重，並在一切中決定什麼是最當尊重的。這樣一個裁判者就必以天秤來衡量萬事；顧到全體中的大部分，要比小部分（其他的事相等）受到更大的尊重。這樣，尊重的程度就常常與生存和優美的分量而成正比，或說，尊重是照偉大和美善相合之程度而定。這樣一個權衡者，在考慮到人類之體系時，就必決定，全體系包含千百萬人，較之任何一個人更為重要，更值得尊重。因為不管有些個人多麼值得尊重，但沒有一人如此優於別人，以致將全體系抵消。若此裁判者所考慮到的，不但是受造者的體系，而且是宇宙萬有之體系，包括創造主與受造者之整體系，他仍須依照每一部分各自的重要性與其存在和優美的分量來衡量。他好像將創造主及一切受造者放在天秤中一樣，以求決定雙方應有的尊重；至高的主及其所有的偉大和崇高，與全體受造者所有的，互相比較，創造主是多麼勝過受造者，也就應多麼受尊重。受造者全體系與創造主比較，即好像是天秤上的微塵一樣，甚至是虛無，所以那裁判者必須決定，凡有理性者都必按照比例來尊重上帝的一切作為，判斷，和結果，姑無論其為創造，保存，使用，支配，變化或毀滅。創造主既是無限的，具有一切可能的存在，完全，優美，所以祂配受一切可能的尊重。祂既在各方面都是首先無上的，而且祂是至美至善，滿有榮光，為眾善之源，所以祂在各方面都配受最高的尊重。祂既是君臨萬有的上帝，萬有都屬於祂，依靠祂，祂配為最高元首，施行絕對普遍的統治；所以祂在整個宇宙中，當受最高的尊重。宇宙萬有，在其整個範圍與族類中，都不能與祂相比；祂必得尊重過於其他一切，而凡對受造者的尊重應當一概處於隸屬地位。
當我說到在宇宙體系中如此安排的尊重時，我是將凡有理性之受造者和非受造者的尊重都包括在內。因為創造主對事物的尊重，理當與事物之價值成正比，恰如受造者對事物的尊重一樣。所以，我們必須下結論說，我所假設的那裁判者，必判決整個宇宙，在它一切的動作，運行，以及萬事萬象上，都當以上帝為轉移，為至高究竟的目的；每一機輪，在它一切轉動上，都當恒常一致地以上帝為究竟目的，恰如整個宇宙系統都完全一致地為一個心靈所發動所指揮；或說，這有如上面我所假設的那具有完全的智慧和正直的裁判者，已成為宇宙的心靈，發動並管理宇宙中一切的動作。
我是如此假定了一個無私的第三者。這假設是不可能的，但論到什麼是最適合的，卻恰是如此。因為上帝依照最大的適度去行事，乃是最合理的；而上帝又知道最大的適度是什麼，有如完全的正直是在指揮祂的另外一位。上帝自己具有那所假設的完全智慧與正直。上帝是最高的裁判者，有無限的智慧與正直，所以宇宙間程式的一切規律與方法，都由祂規定。既然上帝的這些性格是無量絕對完全的，它們並不因為祂是當事者，而並非第三者，就少適於來規定並指揮萬有。利害關係其所以使人不配作仲裁者或審判者，乃因為利害關係容易使人判斷錯誤，或使人反乎真理。但若說上帝能犯這兩個危險中之一，那是反乎祂是絕對完全的假設。既然對宇宙萬有的適度必須有一位最高裁判者，不然就不能有規律，所以那掌有萬有的惟一完全適合這個職務的上帝，就按最完全的正直與最大的適宜來規定萬事，就好像完全的正直是另外一位一樣。所以，我們可以准知道，這事要如此成就。
我想上面所說的，必會使我們假設，上帝在創世上所定的目的，並未忘記祂自己；反倒祂在說明這些目的時（無論怎樣自足，不變，獨立），就顯然表明祂對祂自己有最高的尊重。這是否是可能的，或上帝是否如此作了，以及對這見解所能提出的反對，我往後都必論及。
第五，凡本身原來絕對美好可喜的事（事實表明那是上帝創世之目的），我們必須假定為上帝創世的究竟目的。因為從神性的完全我們必須假定：從純粹絕對的立場去看，凡本身為可貴可喜的事，上帝必為該事的本身而重視它；因為上帝的裁判與估價是本乎真理的。但若上帝重視一事，是絕對因為該事的本身，那麼，該事即是祂所重視的究竟目的。若以為上帝只是為著別的目的而重視它，那就與我們所提上帝是因該事的本身而絕對重視它的假定，直接相反了。因之，若上帝所重視的事，在事實與經驗上都被表現為祂的作為所追求的事，那麼，祂就必以該事為祂的一個究竟目的。所以，若是祂創造世界或世界之一部，是為追求這事，那麼，這事就是創世作為的一個究竟目的。既已討論到這地步，我們可以再進一步，提出以下的一點。
第六，凡上帝在創世上所實際達到的結果，若是它本身是絕對可貴的，那即是上帝創世的究竟目的。我們認那事為上帝在創世中所追求的善，因為是上帝所實際達到的善。我們可以由上帝實際上所作的，去推論上帝的意向；因為上帝作事不是偶然沒有計劃的。但上帝在自己的作為中，為著一事本身的價值所要達到的是什麼，祂就在那些作為中去求。因為一位主動者藉他所用工具意圖達到他所重視的東西，就等於是藉那些工具去求那東西。這也等於是用那些工具來使那事作為祂的目的。根據假定，這是上帝所最後重視的，所以根據前面的立場，這就必是上帝創世所要達到的究竟目的。
