以一生的奉獻來預備

 

潘湯在他的著作《被提》裡，說明了他對被提的認識。被提是「根據信徒們在基督裡的成熟度而有的揀選」。有些信徒將會在大災難開始前，被提到與主的同在裡；其他人則會被留下，正如潘湯所寫：「大災難的烈火，將會『烤乾』那些緊抓這地不放的根。」（被提-） 基督的巴路西亞 　　「巴路西亞」這個真理的重要性是不容忽視的；這是基督再來的真理的核心……聖靈用「基督的巴路西亞」一詞，說出祂與地臨近時的顯現，祂「在空中」臨近……隱藏地降下，被雲所遮藏，然後突然出現，是看得見的，也是有形有體的，祂是公義的日頭。其中的插曲就是巴路西亞。 　　「然後我們這些活著還存留的人，必同時與他們一起被提到雲裡，在空中與主相會……」（帖前四17）巴路西亞將是主所說童女、他連得、和銀子的實際。在寶座前將設立一個審判台，而能得著來自審判台的肯定，將是門徒們最大的賞賜。 　　上帝沒有啟示巴路西亞到底會持續多久。敵基督不能在巴路西亞以前顯現（帖後二6），卻將在巴路西亞以後作王三年半（啟十三5），所以巴路西亞至少有三年半。然而，沒有什麼能限制我們的主在諸天裡停留更久的時間。 死去的人 　　向來，「沒有人能在天上、在上帝的同在中站立得住」，是一個被人忽視的真理。沒有一處聖經說，那些死去的人是在「天堂」。……大衛曾說：「祂不被撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」照著使徒的話，大衛在這裡所說的並不是他自己的魂。為什麼？因為彼得說：「這位耶穌，上帝已經叫祂復活了。」（徒二32）又說：「大衛並沒有升到諸天之上。」（徒二32） 　　照著聖經所說，死去的人都在陰間裡，是在地底下的某個地方。凡在基督裡死了的都要起來（而不是降下來），在空中與主相會（帖前四16）。現今，「那些死了的人分別在兩個地方。財主（主比喻中的富人），比如所多瑪人（猶7），被監禁在陰間的下層，不斷的受那不熄之火的極大痛苦（路十六23）。樂園，就是我們的主以及與祂同釘那悔改的犯人，在主釘死當天晚上相見之處，是一個安息之處……。在基督裡，生是好的，死是更好，復活則是上好。」 活著的人 　　我們現在來看主再來時那些還活著的人。主的大預言，在種種問題中召喚也環抱全世界，我們可預期這預言涵蓋了整個人類：這預言有三個部分，顯明上帝所劃分地上的三種人的命定－猶太人、外邦人、和上帝的召會（林前十32），這三種人也都存留在這世上，直到世代的終結……關於猶太人和外邦人這兩個部分，所有的預言都是具體的；關於召會這個部分，所有的預言都是表徵的。 　　預言的第一部分（太二四7～31）啟示出猶太人的定命，「救恩」是身體的得救。第二部分（太二四32，二五30）說到召會，猶太人的逃避要靠著身體的行動，召會的逃避卻要靠屬靈的儆醒。第三部分是關於外邦人（太二五31～46），說到在上帝的國度設立之前，這個舊世代的最後一幕，在主以及那些與祂一同作王的人管治之下，「綿羊」活在千年國的地上。 　　我們現在來看被提的條件：關於召會的情形，主說「取去一個，撇下一個」（太二四40）。誰沒有被提呢？在這兩個相近的人當中，取去一個，撇下一個，那被撇下是不信的人嗎？絕對不是。第一，不儆醒，是他不能被提的原因。第二，被提時，只有門徒在場。第三，我們的主直接禁止不信的人看到主的再來（路十七20）。第四，若你要一個不信的人留意主的再來，他會聽你的話去做嗎？第五，若那被撇下的人，那被搶的家主，和那不忠信的奴僕都是沒有重生的人，那麼主這些囑咐就不是給門徒的了。第六，若這些警告是給世人的，那麼基督對那些屬祂的人的警告，一定是更深奧的：祂理當用清楚的確據來鼓勵他們－他們的被提是確定的，但他口中卻從未說過這樣的話。第七，這些壓倒性的證據顯明：有哪一個信徒能夠不儆醒？當你不儆醒，馬上就會落到該有的刑罰裡，如果你是在主再來時不儆醒，就一定會被撇下……所以讓我們注意，主在歷世歷代對凡屬於祂的人嚴肅的呼召，這呼召現今比以往任何時候都更緊迫了：「我對你們（使徒們）所說的，也是對眾人（門徒們）說，要儆醒。」（可十三37） 收割麥子 　　收割麥子的預表，驚人清楚的描繪了信徒被提的事。我們的主一次永遠的定下了收割的原則：「穀既熟了，他立刻用鐮刀去割。」（可四29）沒有農夫會以特定的日子來決定要不要收割莊稼，都是在莊稼成熟後才收割……。同樣的，不是基督的回來決定麥子是否成熟，而是麥子的成熟決定了基督的再來之日。 　　屬靈的收割開始於那獨一麥子的被割下。「初熟的果子，是基督，以後在祂來臨的時候，是那些屬基督的。」（林前十五23）這是在祂的巴路西亞期間。在巴路西亞期間，有好幾個階段的被提……「他們是從人間買來的，作初熟的果子（沒有冠詞）歸與上帝和羔羊；是沒有瑕疵的。」（啟十四4～ 5）初熟的果子是上好的，是最熟的，所以也是最有價值的（吉爾博士，Dr. Gill）。 　　然後是第二個被提。……現在我們到了收割的時候，……因為初熟的果子在天上顯現後，就有信息傳到坐在巴路西亞雲中的人子，「伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。」（啟十四15）正如麥子是在最熱的季節開始成熟，大災難的猛烈熱度，會「烤乾」那些緊緊聯於這地的根。 已收割與未收割的麥子 　　聖靈揭示了不同階段的被提，藉此讓我們看見，在地上有一班上帝的僕人，在別人被提到上帝的寶座之後被提。……有一班「男孩子，是 將來要用鐵杖轄管萬國的；」（啟十二5）他們是主親自提名的一班聖徒，「得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」（啟二26～27）毫無疑問的，這裡所說的被提－「被提到上帝和祂的寶座那裡去了」－將他們完全從大災難中拯救出來，這大災難就是那古龍在男孩子被提以後所設立的 ……。 　　這裡有一句話非常重要，「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，」（啟十二17）「其餘的」就是留下來的人，就是遺民。這個字的希臘文是複數的，說出遺民的兩種特徵。第一，「這些兒女守上帝的誡命」，這是對上帝屬地子民特徵的描述；第二，「他們持守耶穌的見證」，這是對上帝屬天的子民，就是召會的描述……這兩種子民中凡不服從的，將要被擺在大災難忿怒的衝擊之下。 被提的條件 　　「你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」（啟三10）大災難是自洪水以來唯一傾覆全地的審判。這裡推翻了所謂全召會都要經過大災難的教訓：每一個上帝的兒女，都有可能從那可怕的時期逃離出來。但是這個應許是嚴厲有條件的。所以，既然逃避是視行為而定的，我們的主就留下了一個相對的警告。「你若不儆醒……」再一次提及主再來的真理，連同與這真理一致的生活，這是決定性的因素，「我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也絕不能知道。」（啟三3）巴路西亞已經開始了，但召會的使者，因著全然不知救主的來臨，所以沒有被提。這推翻了所謂全召會都會逃避大災難的教訓：上帝的兒女中間凡是不儆醒的，必定會陷入最後的「漩渦」裡面。 　　被提是屬於審判的範圍，照行為得賞賜也是一樣，都不是隨著恩典而來的特權。所以，在被提以前，一切都是不確定的。不管人昨日是如何的完全，今日又是何等的有把握，但明天的生活行動仍然可能有問題：只有被提－真正的被取去－才能證明你一直都是忠誠的，直到主從天降臨的日子。 以諾 　　被提（這是叫上帝喜樂的）不僅是幾次的行為改變，更是一生的奉獻。舊約說到，「以諾與上帝同行」（創五24），因他不斷的討上帝喜悅，以至他的生活行動叫他能被上帝取去。他所改變的是地位，而不是方法。「因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」上帝用不尋常的方法將他從地上取去，好使人人都知道他與 上帝的心是何等的親密。（Calvin） 預備好被提 　　我們的探討，結束在基督再來最實際的問題上，這也是聖靈最注重的，就是我們是否預備好了。上帝沒有明示基督再來的日子，為要使我們能夠時時儆醒；上帝也沒有明示被提的神聖準則，為要使我們能竭力往前，達到完全的地步 。 　　在主與（得勝的）聖徒回來以前，許多預言仍然沒有得著應驗；在主回來提接（其餘的）聖徒之前，所有的預言都會得著應驗。召會的工作不在於不可知的事物和時間上，……而要堅定持續的活在儆醒裡。這樣的態度是她的保障，她的生活，也是保守她「童貞」的原則。（Godet）

各人的工程必然顯露

 

藍姆西寫著，「潘湯相信上帝將《晨光報》交在他的手中編輯出版，是為了讓這些真理（責任和交賬）廣為人知。」然而，這些真理並沒有佔據他全部的思想，也沒有佔去《晨光報》最多的篇幅。這使我們確信，潘湯是在基督的信仰和上帝全地工作的前提下來領會這些真理。我們若要深入認識潘湯，理應以他從上帝所領受的主要託付著手，也就是在他最主要的兩卷著作《基督的審判台》（The Judgment Seat of Christ）和《被提》（Rapture）所詳細解釋的。 　　以下是《基督的審判台》的摘錄，說出潘湯對信徒如何得賞賜與懲罰的認識。千年國，就是從主耶穌的再來開始，一直到新耶路撒冷永世的來臨，將會是一些信徒得賞賜的時候，也會是其他信徒受虧損的時候。在基督的審判台前，每一個信徒都會「在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。」（林後五10） 信心與賞賜 　　永遠的生命是在於簡單、得救的信，這信產生了即時的重生，合併進入基督，聖靈的內住，以及不朽壞的生命。「信入子的人有永遠的生命」（約三36），我們若研讀上帝的話，就知道一個新的境界已經向蒙救贖的魂開啟了。若生命是藉著信，賞賜則是信入後的結果。 上帝所賞賜的 　　祂會賞賜那些神聖的行為（路六35）和在隱密中的禱告（太六6）。我們的心會影響主對我們服事的判決（路六37）。我們在主面前所有的勞苦，都會一點不差的得到回報（太十41～42，加六7）。上帝至高的賞賜，是根據所有服事的動機到底是什麼來決定的（太六1，林前四5）。賞賜也是給所有為基督受苦的人存留的（路六23，來十一26）。 血和酵的表號 　　這兩面的表號，微妙的向我們開啟了上帝兩面的真理。穿上血是稱義；除酵是聖化：穿上血是基督為我們工作；除酵是聖靈在我們裡面動工。 公義審判的日子 　　那要來世代的嚴格法理本質，是信徒們得賞賜的決定性啟示。因為「那日」，與現今這個世代完全相反，那不是恩典的世代，而是公義審判的世代（羅二5）……第一，主在審判台與祂的奴僕算賬（太二五19），宣佈審判的開始（彼前四17）；第二，主再來的時候，彌賽亞寶座的榮耀，要在地上的萬民中間做分別的工作（太二五31～32）；第三，白色大寶座（啟二十11），要在所有死了的人中間舉行大審。 審判台 　　我們現在來到對召會啟示最重要的一點－基督的審判台。我們必須－因這是神聖的公義內在的需要，全部－包括所有使徒，所有申言者，所有殉道者，要被顯明－顯明給我們的良心看，顯明給世界看，更重要的是顯明給那審判者看；各人按著本身所行的（林後五10），在基督的審判台前，每個人都要接受審判－這是得工價的專有名詞（Dean Alford）。 　　門徒們所要面對的判決是特別的。第一，這是一個台，而不是座；是一個為著審察門徒的審判台，而不是傳訊背叛者的寶座；第二，被審察的只有基督徒；第三，這不是為著生命的審判；第四，審察過程是個人的；「這樣看來，我們各人必要將自己的事向上帝陳明。」（羅十四12） 經火試驗的工作 　　就像以賽亞所說的，不必試驗根基，因為已經是試驗過的石頭：火所搜尋的，乃是在根基上的建造。信徒不會因著他的立場，而會因著他的行事為人受審；並不是因著他的信心，而是因著他的工作受審；並不是因著他的生命，而是因著他的生活受審；並不是因著他的根基，而是因著他在根基上面的建造受審。「各人的工程必然顯露；牠要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。」（林前三13）那火會準確的將工程的材料顯露出來，因為，乃是基督的眼來一遍又一遍的搜尋（啟一14）。 冠冕 　　保羅啟示出贏得冠冕的條件，這是他給全召會的命令。自制是贏得冠冕的必備條件，這冠冕的榮耀也應成為我們的魂儆醒的動機（林前九24～27）。不服從會失去冠冕（啟三2）。所有的冠冕都根據於我們相信以後的工作：不朽壞的冠冕（林前九24～25），喜樂的冠冕（帖前二19），榮耀的冠冕（彼前五1～4），公義的冠冕（提後四7～8），和生命的冠冕（雅一12）。對一個信徒來說，「失去冠冕」的真理與聖經上任何一個真理是同樣的真實。 基督徒的職責 　　有一個特殊的名字說出了所有的過犯－你這「懶惰的奴僕，無用的奴僕」（太二五30），主沒有用「未重生」或「背道」這些字眼來形容這個奴僕，因為他沒有亂用、盜用，或浪費主的銀子，只是藏了起來。我們的主到底控告他什麼？不信、沒有重生、背叛、背道、姦淫、偷竊或謀殺嗎？都不是，而是他這一生什麼成就都沒有；他所做錯的，就是在服事上保留了他的能力；他應當擴展的時候，他卻囤積；他沒有一點神聖的責任感。 千年國 　　很明顯的，賞賜與榮耀－就是門徒的冠冕－是以性格與服事為條件；到底這個原則將怎樣影響一個門徒是進入千年國、或是被留在外頭呢？ 　　在讀上帝的話之前，我們應當知道，許多敬虔的基督奴僕，因著認識聖經，因而教導信徒他們有被排除在千年國之外的可能……「唯有那些有分於基督的降卑與苦難的人，才有可能榮耀的進入頭一次的復活；也唯有他們才能領受蒙救贖之人中那特殊的一份……」（克雷 文博士，Dr. E. R. Craven，啟示錄Apocalypse編輯）。「對那些僅僅信主的人，主實在賜給了他們永遠的生命，但對他們來說，這生命豐盛的果實，必須要等到一千年的作王掌權結束的時候才開始。所以，這些人並不被允許進入諸天的國。」（彭伯，G.H. Pember） 被排除於聖地之外 　　上帝在這裡所設計的表號－與聖經裡其他的表號一樣慎重詳盡－非常清楚地解決了排除的問題……「這樣，必有一安息日的安息（SABBATH-REST），為上帝的子民存留。」（來四9）「安息日的安息」這一個用法沒有被用於聖經另外任何一處，甚至也沒有出 現在任何其他古典文學中，而是由聖靈所新創的，好突顯上帝已完成的特別的工作。所以，這安息就是千年國的作王掌權。 　　召會是「有分於屬天呼召的聖別弟兄們」（來三1），聖靈向召會發出了嚴肅的警告，有三次之多 。上帝在祂聖潔裡所起的包容的誓（出十三5）與排除的誓是相對應的（這是因著人搆不上神聖的要求）所以，使徒對召會最清楚的警告是這樣結束的……「免得那進入祂安息的應許，雖然留給我們，你們中間卻有人像是趕不上了。」（來四1） 革除與排外 　　保羅向我們揭示一個驚人的啟示：當一些門徒污穢到一個地步，若是被關在召會之外，也必被關在國度之外……你想，像哥林多這樣受過許多教導的召會，會不會危險的以為，沒有重生的姦淫者也能進入國度？所以保羅說：「無論是淫亂的、拜偶像的……貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。」（林前六10）凡使人被革除的罪，也都是使人被排除在外的罪；兩者是同樣的，所有應當被革除的人，也必定是被排除在外的人。 第一次的復活 　　這裡所寫的話是觸目驚心的。「弟兄們，我不是以為自己已經取得了，我只有……努力面前的。」（腓三13）保羅還沒有取得的是什麼？「或者我可以達到那從死人中傑出的復活。」（腓三11）這裡非常清楚的說到，保羅是以特殊的復活，也就是頭一次的復活為目標；為著能有分於這個目標，他是把自己完完全全的擺上去了。（J. MacNeil，麥克尼爾） 　　頭一次的復活是對那些接受救恩以後又服從的人的賞賜，「而保羅並不知道上帝在祂自己的旨意裡所定下的標準。」（彭伯， G. H. Pember） 　　因為，「在頭一次復活有分的有福了……並要與基督一同作王一千年。」（啟二十4，6） 兩種稱義 　　聖靈再一次將這兩面的真理重新啟示出來…。「亞伯拉罕信主」，正如保羅所寫，「亞伯拉罕信上帝，這（他的信）就算為他的義。」（羅四3）（第53頁） 　　聖靈也藉著另一位使徒，向我們啟示第二種稱義。「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是本於行為得稱義麼？」（雅二21） 　　每一個人都需要這兩面的稱義。先是藉著寶血，後是藉著順服；先因信得稱義，後因行為得稱義；一面稱義好得生命，一面稱義好得賞賜。 呼召的獎賞 　　潘湯列出了十二個點，以經節為依據，作為他論點的總結，說出為何得以進入千年國，是每一個基督徒必須奔跑贏得的獎賞。這十二點擇要如下，因為： 我們的主在福音書裡說過（千年國的獎懲），聖靈也幾乎在每一卷書信裡重複著，這樣的話是啟示錄中七個召會之應許與警告的根源，也在末日的預言中被當作實際的經歷。 舊約中的種種表號，也顯著的證實了這樣的話。 來世是被啟示為「一個包含一千年的末日，是一豐滿又完全合乎法理的時代」。 藉著在祂裡面，為著每一個信徒設立了一個沒有斑點、永久的立場，使這樣的話能護衛我們的主那公義與神聖犧牲的無限價值；也藉著要求每一位信徒為自己的生活行動交賬，使這樣的話能護衛人的責任與神聖的公義。 上帝對祂子民的對付，必定一直要靠上帝的性格，而上帝不只是有憐憫，祂也有公義。 如果我們承認信徒的生活行動必要受審判，且要在法庭前，就是在審判台前，那麼這察驗必定要是公義的。 這樣的話在上帝與罪人和好的事上，表白了上帝的神聖與公義。 這樣的話是使保羅與雅各之間產生和諧最重要的因素。 這樣的話也許能使喀爾文教徒（Calvinist）與亞美尼亞派（Armenian）之間長期的爭論得到最好的解答。 這樣的話的論據是累積的，而且與日俱增。 上帝的召會能得著潔淨的根據，絕大部分是藉著看見過肉體生活的嚴重後果。 這樣的話用基督審判台嚴肅的異象，來潔除我們每一個的動機，而它所給我們的激勵，僅次於愛的能力。 大逃避 　　這原則的終極應用，是直接而緊急的，那就是：在最後審判來臨時，不夠儆醒的災難。「但你們要時時儆醒，常常祈求，使你們得勝，能逃避這一切要發生的事……」（路二一36），指的是什麼事情？「因為那時必有大災難」（太二四21），從未有如此可怕的災難使我們要做如此的逃避。 　　我們的主有這樣的應許：「你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」（ 啟三10）