梅監霧牧師（ Campbell Naismith Moody ）是台灣教會史上最受忽略的一位宣教師和學者。他事奉的地區是在台中、彰化與南投地區，是台灣比較保守，比較少受外來文化影響的地方。
可是他的宣教貢獻與學術成就和馬雅各、馬偕、巴克禮、甘為霖、蘭大衛等人比起來，可以說一點也不遜色。他之所以會受到忽略，是否因為他在宣教理念上主張以「佈道」（ evangelism ）為優先的福音模式，不同於以醫療傳道、教育、社會服務——亦即宣教學上所謂的「現世化語言」（ secularized language ）——為主的「主流神學」所致，或有其他人為因素，不得而知。
他的工作對象以漢人信徒為主，在彰化市有「梅監霧紀念教會」，可見對於彰化地區的人，他的影響力可以和蘭大衛醫師家族並列。
成聖是聖靈將我們的本性完全更新，使我們藉著耶穌基督改變，成為上帝的形像。這是聖靈對信徒靈魂的工作，使信徒的本性得以從罪惡的污染中潔淨，使我們的本性更新成為上帝的形像。我們由此獲得力量來順服上帝，首先是藉著在我們裡面屬靈恩典之律，其次是藉著耶穌基督的降生和受死所立的新約，上帝在這新約裏將祂的律法寫在我們心裡，並藉著聖靈住在我們心中，致使我們能夠遵從這些律法。
何謂聖潔
聖潔是從我們更新的本性產生﹐對上帝的一種聖潔的順服。這聖潔的順服乃是藉著耶穌基督和按照所立恩典之約而得以成就。
成聖的工作與重生不同。重生是即時的，是一次過的創造大能。成聖是漸進的。成聖的工作在重生的那一剎那開始，然後持續漸進的（彼後三17，18；帖後一3；西二19；腓一6）。
聖潔好像種子撒在土地裡，慢慢成長，成為一棵大樹。
恩典增多
聖靈在我們裡面施行聖潔，是靠我們領受聖潔的恩典。這恩典在我們裡面加增加強﹔我們藉此恩典過順服的生活。不管人對上帝盡了什麼義務，所作的若不是出乎信心與愛心，所作的不屬於屬靈的生命（路十七5；弗三17；帖前三12，13）。我們是藉此屬靈生命來為上帝而活的。
聖靈在這工作上有三方面﹕
第一，聖靈作聖潔的工作時﹐首先激發在我們裡面的恩典。祂越激發這些在我們裡面的恩典，我們則越被這些恩典所感動﹐過聖潔的生活﹔這些恩典也越在我們裡面成為習慣。這樣的習慣在我們裡面越為強大，這些恩典的力量也變得更為強大。聖靈藉此使這些恩典在我們裡面日漸增長（何六3）。
聖靈從兩方面激發信心和愛心的恩典。首先﹐聖靈藉著崇拜聖禮和講道勸服我們，將信心和愛心的正確目的擺在我們面前（約十六14，15；十四26；來四2）。其次﹐聖靈住在信徒心中，以祂的能力直接保守在信徒裡面一切恩典的根基與生命律（加五22，23；腓二13）。
第二，聖靈作聖潔的工作時﹐使信徒能經歷他們所信事物的真理、真實和卓越。對所信的有真實、卓越、能力和功效的體驗﹐乃是使信心和愛心增加的有效方法。因此，上帝這樣勸戒祂的教會（賽四十27，28；林後一4；羅十二2；加二2；詩廿二9，10）。
聖靈賜給我們一切屬靈的經歷，在這些經歷中我們得到安慰。聖靈安慰信徒﹐是將信徒所信的變成生命經歷中充滿權能的實在（羅五5）。
第三，聖靈作聖潔的工作時﹐加強在我們裡面的恩典（亞十二8；弗三16，17；西一10，11；賽四十29；詩一三八8）。
恩上加恩
聖靈作聖潔的工作時是恩上加恩的。有些恩典只是間或被激發出來，因為這些恩典對信徒的恩典生命﹐往往不像信心與愛心那麼的必要。
因此，聖潔就是恩上加恩、恩典的加多與壯大，直至好像一棵完全成長的大樹一樣，滿有豐富的榮光（彼後一5-7）。
我們必須作的﹐是盡心盡力將這些恩典加在我們的信心中。彼得所說的意思是每一樣恩典都應在其適當的時間和環境盡量加以使用。這些加添的恩典乃是來自聖靈；聖靈以三個方法加添恩典給我們。
第一，聖靈加添恩典的時候，按照祂掌管萬物的全權命定某個適當的環境，然後引領我們進入這環境當中，使我們有運用某種特別恩典的必要（雅一2-4）。
第二，聖靈加添恩典給我們的時候，祂提醒我們的責任﹐指導我們在這特別的景況中所需要的是何種恩典（賽三十21）。
第三，聖靈加添信徒在任何景況中所需的特別恩典的方法是激發這些恩典，並使之活躍起來。
聖靈在我們身上作這些工作，就是使我們裡面的恩典活躍發揮出來，好像園丁澆灌樹木，使之欣欣向榮（賽廿七3；加二20）。
基督是聖潔的源頭
我們的聖潔來自基督耶穌。祂是一切恩典的泉源，祂是身體的元首（西三3）。正如整個身體的力量和才能都是源自頭，聖靈將在我們元首耶穌基督裡面的聖潔供給身體中每個肢體（西二19）。也像枝子要靠樹幹的養料﹐才能生長和結果子。同樣﹐我們也是被接在基督裡，靠著基督得到所需的聖潔供應來結果子以榮耀祂。這些聖潔供應是由聖靈帶給我們，並使之生出功效來。因此，上帝警惕我們﹐不要變成自高自傲，要我們記得我們是藉著恩典得以與基督連接，也從基督領受一切所需的恩典（羅十一20）。
反問﹕假如只有上帝自己作一切聖潔善工，假如祂不在我們身上作工的話我們便無能為力，那麼我們為什麼還要殷勤、負責和順服呢？
答案﹕在彼後一3，彼得說，認識這偉大的真理之後，我們應當讓這真理激勵我們分外殷勤﹐使自己聖潔（第5節）。因此，有兩件必需的事。第一，我們等候上帝供給我們祂的靈和恩典，否則我們什麼都不能作。第二，獲得這些供應時，我們必須殷勤地使用它們。一隊軍隊沒有基地的後勤供應是不能有效地作戰的。但當供應來到，每個士兵都要殷勤地負起他的責任來。
正如樹木花草都有其生長的基本原則，恩典也是一樣（約四14）。樹木花草要從上澆水，否則就會枯乾或長不起來﹔恩典也要有從上頭而來的澆灌。
樹木花草生長得很慢，一時難以看出來。每日我們只能看到小小的不同，但過了一段時間之後，我們就能看見很大的改變。恩典也是一樣。成聖過程是漸進的，是一輩子的工程（箴四18）。上帝的恩典乃是上帝奇妙的作為，是可以為此作為而祈求的（羅八27）。
聖靈教導我們禱告﹐並賜下能力禱告
聖靈賜我們特別的看見﹐以明白上帝的應許和祂聖約中的恩典，藉此教導我們禱告，並使我們能禱告。因此當我們在靈裡看見上帝為我們預備的憐憫與恩典，我們便懂得該如何祈求。
聖靈教導我們禱告，並賜我們禱告的能力，祂要我們對自己的需要省察，催使我們依靠上帝，因為唯有上帝能滿足我們的需要。
聖靈教導我們，並賜我們能力禱告，是以祂的創造大能激發我們裡面的意願﹔這意願是從祂在我們裡面的新創造工作所發出來的。新造的人要被愛護、照顧、喂養和操練才能得到健康而有力的成長！
我們所有禱告的答案，就是我們的全然成聖。許多人抱怨說﹐基督徒生命中的成聖後來便停止下來，以致靈魂如荒漠一樣枯乾和死寂，與他們初信時的生命經歷完全相反。但他們必須知道，恩典與聖潔本是自然增長到完全的地步，但假如其增長不但沒有獲得幫助，反而受到攔阻，那就不會增長了。故意忽略聖潔的事﹐自我放縱，或貪愛世界，都會攔阻恩典的增長。聖潔在靈裡真正增長和興盛是一回事；使靈魂經歷聖潔的增長，並因此得到滿足﹐是另外一回事。
讓我們假設一個信徒沒有忽略任何使聖潔增長的責任，他可以得到下面幾種幫助。
聖潔是許多福音應許的主題，因此必須以信心獲得。上帝應許凡在祂的聖約中有份的﹐都會在聖潔中成長。聖潔在乎上帝的信實，不是依靠我們的感受或知覺。我們必須把信心建立在上帝的信實中。
在聖潔中成長和健壯是我們的責任。上帝所要求我們作的﹐我們要相信祂會幫助我們作到。但我們不但要相信祂會幫助我們，同時必須相信祂現在正在幫助我們。我們不要依靠我們的感受﹐或依靠自己是否已更聖潔的自我意識。
聖潔﹕奧秘的成長
聖潔的工作是隱密和奧秘的（林後四16）。正如我們常常不大注意自己的外在軀體正在慢慢走向死亡，同樣我們也不常注意自己內在的聖潔增長。我們應像大衛一樣禱告﹕「上帝阿，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23，24）。換句話說﹐「幫助我，使我知道我裡面真正的聖潔狀況。」
基督徒好像在風浪中搖來拋去的一條船。船上沒有人知道船是否還在往前航行。然而這船卻是全速前進的。
風浪帶來成長
大風大雨有助結果子的樹木。同樣，敗壞和試探也有助於恩典與聖潔的結果。風雨使樹根周圍的土壤鬆散，好讓樹更能往下紮根﹐吸收新鮮養料﹔但要等好些時間才會結出更好的果子來。同樣，敗壞與試探建造謙卑、自謙和悲慟的根﹐使人進深尋求恩典，藉著恩典使聖潔更為堅強。但只有後來才看見結出更多聖潔的果子來。
上帝愛護新造的人
上帝以祂無限的智慧創造新人，並對這些新造的人非常關切愛護。祂藉著聖靈關切我們裡面恩典的生命。祂要看見我們的新生命強健壯大。祂確實知道如何使之長成，正如一個好的園丁確實知道如何種出最好的花草樹木來。但我們對上帝如何作這工作可能難以解釋﹕有時我們對祂在我們身上的作為簡直是莫名其妙，難以明白。
初信時，信心好像青草地上湧流的溪水。新信徒的恩典與聖潔生命好像常常清新。但及後的生命，上帝的美意好像把溪水轉向另一水道去。祂看見信徒到此更需要操練謙卑、屬靈的憂愁、敬畏、和殷勤地對付試探並一切打擊信心和愛心根基的事。
因此，年長和更有經驗的基督徒常會遇到世上更大的問題、試探和困難。上帝有新的任務交給他們。祂在這階段的計劃﹐是要信徒以更新更難的方法﹐使用已領受的一切恩典。他們會發覺自己的屬靈意願不像以前那麼強烈，對屬靈責任不再像以前那麼喜愛。因此，他們覺得他們裡面的恩典已經枯乾。他們再也感覺和享受不到那種聖潔溪水曾經在他們裡面湧流的喜樂。他們不知道自己身處何處，身份如何。雖然這一切在發生，但成聖的工作還是在他們身上進行，聖靈還是有效地在他們身上作工。上帝是信實的。所以我們要堅定我們的盼望，不可動搖。
反問﹕《聖經》多處記載上帝責備祂的子民信心和愛心倒退，離棄上帝﹐不結果子。那麼，如果成聖的工作還是在他們身上繼續，他們怎會倒退不結果子呢？
答案﹕這些倒退﹐對新生命的本質來說乃是偶然和非正常的。這些事對恩典的正常工作是一種打擾，正如一次地震擾亂大自然的正常運作一樣。也如身體會生病，靈魂也會由於屬靈的疾病而生起病來。雖然我們的成聖工作和聖潔的成長都是聖靈的作為，但也是我們的工作﹐是我們應負的責任。
我們可能在兩方面拒絕聖靈成聖的工作。第一，我們讓情慾在我們裡面增長到一個地步﹐使我們落在試探當中。我們若這樣做，便忽略了治死罪惡的責任。第二，我們不鼓勵聖潔在我們裡面增長興旺。
要使聖潔在我們裡面增長興旺，我們必須恆切遵守聖禮和使用上帝指定的方法，還有忠心地順從上帝命定的責任。同時我們必須樂意地在適當的時候運用每種屬靈的恩典。忽略以上各項﹐將大大妨礙聖潔的增長，正如忽略所有使生命健壯的必要因素一樣。
上帝要求我們要分外殷勤﹐使恩典加添（彼後一5-7）。我們要勤上加勤（林後八
7）。我們必須一直殷勤到底（來六11）。
如果我們忽略我們的責任，成聖的工作將會受到攔阻，聖潔便不會在我們裡面旺盛起來。
為什麼信徒常常忽略他們的責任
有三個原因為什麼許多信徒忽略他們該作的責任，這些責任是使信徒能有順服的生命和得屬靈安慰的依靠。
第一個原因是他們以為自己是已經完全的。假如他們這樣相信，他們便看不見有進一步對福音順服的需要，於是他們回轉到遵守律法的自義地步，走往永恆的滅亡。
保羅完全否定我們自己一生中能達到絕對完全的地步（腓三12-14）。基督徒生命
的目的﹐是帶領信徒達到永恆福樂和榮耀之地，以便能永遠享受與上帝同在。保羅指示我們一條道路，就是忘記背後努力面前，向著標竿直跑。這一切都在教導﹐基督徒的生命是一個全心全意、殷勤努力地在聖潔順服中不住長進的生命。
第二個原因是他們愚蠢的假設，以為自己既在恩典中，不必在所有的事上都要達到嚴格的聖潔和順服，正如他們在未得救恩確據之前的行為一樣。保羅在<<羅馬書>>中澄清這問題（羅六1，2）。我們怎可以說自己是在恩典中，而不關心自己裡面恩典的增長呢？
第三個原因﹐是由於遭受各種對聖潔工作的敵對因素，使信徒產生疲倦、失望和沮喪。這些人應該從多處聖經話語中取得鼓勵，繼續奔走信心的道路﹐以得到喜樂和安慰。保羅為基督徒禱告﹐求賜平安的上帝親自使他們全然成聖（帖前五23）。他以此為必然的，因為「那召你們的本是信實的，祂必成就這事」（帖前五24）。
我們從保羅的禱告首先學到的是﹕上帝使我們成聖。上帝賜我們氣息存留，祂也賜我們聖潔。我們能夠成為聖潔不是因著我們的本性，乃是靠上帝的恩典。第二，上帝肯定祂就是使我們成聖的那位。如果祂不作這使我們成聖的工作，沒有別人能作。第三，我們知道使我們成聖的是一位「賜平安的上帝」（羅十五33；十六20；林後十三11；腓四9；來十三20）。
賜平安的上帝使我們成聖
成聖是與上帝和好所結的果子，是上帝在耶穌基督裡為我們作成和預備的。「上帝在基督裡叫世人與自己和好」（林後五19）。
上帝使我們的本性成為聖潔，以保守我們與祂和好的關係。聖潔使我們保持與上帝和好的意識，並且防止那些仍然存留在我們裡面的敗壞本性中蠢蠢欲動的罪發作出來。因此﹐這賜我們平安的上帝，也是賜我們聖潔的上帝。
祂使我們全然成聖，完完全全地成為聖潔，我們全人沒有剩下某一部分是罪惡的，或還在罪的權勢之下。我們整個本性都在上帝的工作內。祂使我們每一部分都成為聖潔，這成聖工作至終能完全作成。
保羅祈求第一是要我們的全人，靈、魂、體全部，得以全然成聖。然後他祈求我們得蒙保守﹐在我們的主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘﹐滿有上帝的平安。保羅要基督徒知道，這就是我們成聖的目的。
成聖是聖靈的工作
成聖是聖靈直接對我們全人本性的工作。這工作是從藉著主耶穌使我們得以與上帝和好作開始。因藉著耶穌基督得與上帝和好，我們得蒙保守以至無可指摘，或可以說是被持守在蒙恩的狀態中，上帝按著祂立的約，使我們自始至終都為祂所接受。
在進一步談論之前，讓我們先要明白成聖有兩種。一種是由於上帝的指定，要某人或物作奉獻，使之聖潔，分別為聖為上帝所用。這些人或物在聖經中是被稱為聖潔的。另一種的成聖是指加在我們本性中的聖潔的律，藉此律使我們能活出順服上帝的聖潔生命來。現在讓我們看看這後一種的成聖。
何謂聖潔？聖潔就是把福音種植、書寫在我們心裡，在生活上活出來（弗四24）。福音就是「敬虔真理的知識」（多 一1）。主耶穌禱告說「求你用真理使他們成聖。你的道就是真理」（約十七17），這也就是「必叫你們得自由的真理」（約八32）。
福音的聖潔乃是聖靈使我們成聖工作所結的果子。因此，對人的智慧而言，聖潔乃是一奧秘（伯廿八20-23，28；林前二11，12）。
真正的聖潔
信徒常常對真正的聖潔有所不知。他們不完全明白其真正的本質、源頭和所結出的果子。說來有點奇怪，雖然所有信徒本是被製作成爲聖潔的，但他們不明白在他們身上成就的﹐以及住在他們裡面的是什麼。
然而，我們明白上帝創造我們的作為嗎（詩一三九13-16）？同樣在我們身上的成聖工作是奇妙的，是一種超自然的工作，只能藉超自然的啟示才能明白。
我們千萬不可被虛假的聖潔所欺騙。聖潔不僅僅是生活的改革。
聖潔不單是為今生，乃是隨著我們的生命延續至永恆和得榮耀。死亡沒有毀滅聖潔的能力。聖潔的行為的確是瞬時和短暫的，但所得的獎賞是永恆的果子（啟十四13；來六10）。聖潔是永恆的，將與我們一同進入榮耀裡（林前十三8）。
聖潔在這世界上能彰顯一些屬靈和天上的榮光（林後三18）。真正的信徒是「在（宮）裡（面）極其榮華」的（詩四五13）。因此，聖潔是聖靈極其榮耀的工作。
上帝在福音中的目的
上帝在福音中的首要目的﹐是要藉著耶穌基督榮耀祂自己，榮耀祂的智慧、良善、慈愛、恩典、公義和聖潔，直到永遠（弗一5，6）。但福音同時啟示上帝對失落罪人的慈愛和恩典，藉著耶穌基督作中保把祂的慈愛與恩典賜給我們。唯有藉著耶穌基督的道成肉身使上帝得榮耀﹐使罪人得救（徒廿六18）。
福音的目的也是勸服人，藉著傳講真理，用上帝使人脫離罪惡的應許鼓勵人，講述一切別的討上帝喜悅的方法，使人得以憑信心接受那生命之道和救恩，就是對他們傳講的福音（林後五18-21；西一25-28）。
福音的另一個目的乃是使罪人獲得恩典和憐憫的權利。福音向他們啟示和提供生命與公義（可十六16）。福音也顯示聖靈如何將恩典與能力加給所揀選的人，使他們能夠相信和接受救恩（加三2）。
福音的目的也是帶領信徒與基督合而為一，讓基督成為他們屬靈的和奧秘的頭﹔並且將他們在信心、信靠、信賴和愛心上的心志，直接固定在他們的中保，道成肉身的上帝的兒子身上（約十四1）。福音邀請與鼓勵失喪的罪人要相信和接受通過耶穌基督而來的恩典、生命和救恩之道。
上帝要求我們聖潔。祂吩咐我們不斷地運用祂已經賜給我們的各種方法﹐以持守和增長聖潔。
上帝的要求
上帝沒有要求我們為我們的罪作贖罪或賠罪 ， 雖然這是罪人被定罪後的想法（
彌六6，7）。但福音提供一個無條件、無代價的赦罪方法。上帝沒有要求罪人為自己的罪作賠償或付代價，因為基督已經為罪作了完美和全備的贖罪祭。任何企圖為自己的罪孽作贖罪，而不信靠基督的贖罪功能，都是糟蹋福音（林後五18-21）。
上帝要求我們的是「行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行」（彌六8）。祂沒有要求我們建立自己的義以致稱義，因為我們藉著上帝的恩典可以白白的稱義（羅十3，4；三24，28；八3，4）。
上帝沒有要求我們去購買或以自己的優點而賺得生命與救恩（弗二8，9；多三5；羅四4；六23；十一6；路十七10）。祂也沒有要求我們行善為自己贖罪，或作額外的功德﹐以替別人贖罪（路十七10；創十七1）。
上帝應許要使我們成聖，在我們身上作成聖的工作；祂沒有讓我們靠自力而為（耶三一33；三二39，40；結三六26，27）。
上帝命令我們要聖潔。祂應許要使我們成為聖潔。
信徒的回應
那麼，我們對上帝要我們聖潔的命令該作怎樣的回應？我們第一個回應是把這責任作為良心的事，因為這責任帶著上帝的權柄而來。聖潔須是由於順服，否則不是聖潔。我們第二個回應是該知道這命令是合理的。第三，我們必須喜愛這命令，因為它是聖潔的、公正的、良善的，它所要求的事，對信徒的新本性都是正確的，是我們能夠勝任的，是愉快的。
那麼對上帝應許必使我們成聖的回應又怎樣？第一，我們切勿忘記我們靠自己是完全無力去順從上帝的命令以達到成聖。同時我們必須知道﹐我們在上帝裡面的恩典是充足的。第二，我們必須愛慕應許賜給我們的恩典，這恩典在我們裡面作我們自己不能作的工作。第三，我們必須憑信心禱告，相信上帝的應許使我們成聖，並且仰望祂供給我們所有必需的恩典，得以過聖潔的生活。第四，當我們遇到試探，以及被咐召作特別或困難的事工的時候，我們必須特別祈求保守我們聖潔的恩典。
最後，我們千萬不要忘記是聖靈使信徒成聖，是聖靈在信徒身上結出一切聖潔的果子來。（詩五一10-12；結十一19；三六25-27；羅八9-14；林前六11；彼前一2；賽四4﹔四四3﹐4﹔多三4﹐5。）
1. 依格那丟(Ignatius)
公元110年左右，依格那丟為主殉道。依格那丟本是使徒的門徒，後來當任安提阿教會(Antioch)的主教。為基督教的緣故，受當時的羅馬政府逼迫，被捉並且把他解到羅馬去受審判。在羅馬，他是被丟在斗獸場戲園裏，讓野獸吞噬。
在解送路途中，路上有十個兵丁隨著，經過小亞細亞，受盡艱苦。雖然如此，依格那丟還能在途中寫信給幾個教會和朋友。每到一個地方，那地方的教會都沿途來見面和送別。依格那丟最注重教會的合一，稱教為聖潔大公教會。他以為作教會主教的必須能保存教會合一，不致分離；因此他常常勸信徒服從主教，並且警戒信徒莫輕信當時的異端，當時的異端說耶穌的死是假的，沒有受苦、受死、升天的這一回事。依格那丟為福音大發熱心；他立志要做真誠的烈士，為耶穌的名受死。他到羅馬去的時候，寫信給那裏的教會和信徒，說：
「請你們為我禱告上帝，使我的身體和靈魂有能力實踐我以前的志願，免致言不顧行。」又說：「我寫給各處教會的信，告訴他們，我甘心為上帝而死，但願你們不要攔阻我。我勸你們不要用惡意害我；讓我變為野獸的食物。藉野獸的口，得到上帝面前。我是上帝的麥子，野獸的牙齒要磨我的身體，為要使我做基督清潔的麵包。不但如此，我更要感動野獸，使野獸的腹可作我身體的墳墓；不要稍留一分，來勞動別人埋葬。」
2. 坡旅甲(Polycarp)
坡旅甲是依格那丟的朋友，當他年幼的時候，與使徒約翰和其餘的使徒來往甚密，因多受教訓，得以信道。後來成為士每拿(Smyrna)的主教，為人樸實，忠心。坡旅甲也受逼迫，教會把這事情記錄下來並告訴別的教會，信中有以下的記錄：
「坡旅甲被人帶到巡撫面前，巡撫問他：「你是不是坡旅甲?」坡旅甲回答：「是。」巡撫想要引誘他離棄基督教，所以勸他說：「你想不想活得長命一點。」又對他說：「你可以在皇帝的像面前起誓，悔改。只需要說：願信上帝的人遭滅亡。」(巡撫的意思是指基督徒說的)坡旅甲舉目一看，看見站在審判院中不信上帝的人甚多，就向他們舉手，仰天長嘆說：「願那不信上帝的人遭滅亡。」(坡旅甲的意思是指不信上帝的外邦人說的)巡撫又盡力勸他說：「你若起誓我就釋放你。」坡旅甲說：「八十六年來我事奉基督，祂毫未加害於我。既是如此，我豈敢咒那救我的主?」巡撫又勸他說：「你到底向不向皇帝的像起誓。」坡旅甲回答：「你想我向你所稱為皇帝的像起誓麼？你知不知道我是誰？請你聽著，我是『基督徒』! 如果你要知道基督教是甚麼，你我可以約定時間，我把其中的道理告訴你。」巡撫道：「我有野獸；你若是不反悔，就要把你丟給野獸吃。」坡旅甲說：「你可叫野獸來，我不怕，因為要我由善變惡是不可能的。」巡撫又說：「你既不怕野獸，終不悔改，我要把你丟在火裏燒死。」坡旅甲回答：「你用那暫時焚燒能滅的火嚇我麼？你不知道將來審判的時候，有永不滅的火，焚燒那不信上帝的人麼？你為何還遲延呢？你要辦的事快去辦罷!」
坡旅甲最終在公元156年被火活活燒死。
3. 游斯丁(Justin Martyr)
那些時常為基督教信仰辯護的信徒，叫作「護教士」(Apologist)。游斯丁是最著名的一位護教士。後來為主殉道，所以教會歷史又稱他為殉道者游斯丁。他在公元100年生於撒瑪利亞(Samaria)。他父親是個富有的希臘人，教他學習希臘的規矩和學問。他年幼時，研究哲學。起初學斯多亞(Stoics)的道理；覺得這道理不好，就去學柏拉圖(Plato)的道理，後來才接受聖經真理。
當時游斯丁模倣其他哲學家的樣子，穿著哲學家的制服到各地去講論哲學。有一天，他在海邊行走，遇著一個年老的人在那裏等船，就和他談道。那老人說：「哲學不能找到真理，尋找真理必要考查聖經。」游斯丁聽了，即刻研究聖經，也常和使徒來往，佩服使徒們因基督的名甘心被殺。於是大受感動，專心信道，想做基督教的哲學家。信主以後，他仍然穿著哲學家的制服，到各地去講道，並與許多知識份子辯論福音真理，作一個勇敢的護教士。有一次他為真理做見證寫信給羅馬國會，說：
「免得有人說：你們基督徒為何不自殺，快些和上帝會面。我們為何不這樣行呢，我們為何受審判的時候，不害怕呢，反而有堅固的信心？我要說明：凡效法上帝性情的人，必蒙祂喜悅；反而言語行為不正的人被祂恨惡。如果我們都自殺，我們是不能逃避罪。這樣行明明是違背了上帝的旨意。另外，我們受審判的時候，都必須陳明我們一生的行為，我們知道自己沒有罪，也誠實的行事，討上帝的喜悅。希望各位君王脫離不義的偏見。」
游斯丁還有一本書是說明基督教和猶太教的分別。他根據約翰福音1:1，耶穌為上帝的道(Logos)來解釋「耶穌是誰」的問題。他說，上帝的道雖然可以藉著聖人的學問和哲學家身上認識一點點，但是這樣的認識是不足夠的，不完全的；只有藉著基督才能完全明白上帝的道。
後來游斯丁被人逼迫。審判官對他並和他同被告的信徒說：「把你們所信的道理說出來。」游斯丁用幾句簡明的話，證明他信那創造天地萬物獨一的主宰，和先知所預言的耶穌。審判官問：「你是基督徒麼?」他回答：「是。」審判又問：「我打你，殺了，你信你能上天堂去麼?」他回答：「我受這苦而死，盼望能得基督的恩賜。」審判官要他詳細的告訴他，他死了以後能不能上天堂去。他回答說：「不是我想要上天堂去，乃是我實在能夠上去。」審判官還想要他在羅馬的神像前獻祭，但他堅持不服從。最後審判官說：「既是這樣，把他殺了罷!」游斯丁說：「我們最甘心的，莫過於為基督受苦。」這事發生在公元165年。
4. 諾斯底派(Gnosticism)異端
公元100年至200年之間，教會中出現一個危險的異端 – 說知識是基督教最主要的教導，這派異端名叫「諾斯底派」。他們把多神秘宗教的思想和基督教相混合。
諾斯底派最主要的教導是相信惡是從物質而來的，因為物質本是惡；所以那創造物質和世界的上帝，必是不良善的神。物質既是惡的，因此人必須脫離世界，克制自己的私慾。不過他們說除此之外也有第二個辦法，就是神秘的知識，這些知識可以幫助信者逃脫世俗。但也只有極少數的人能得神秘的知識與上帝聯合。諾斯底派的領袖自認他們才懂得這些神秘的知識，信徒必須向他們學習。他們的教義說，只有懂得神秘知識的人才可得救，其餘的人一概無分。
諾斯底派起初吸引許多文人學士信從。這派的人想要推廣他們的學說，就著書，也學基督教稱自己的書為「聖書」。教會既看諾斯底派是異端，不得不使用清楚簡單的教義把自己的信仰特點歸納起來，這些教義叫「信經」，著名的信經有「使徒信經」。
有了信經，信徒受益實在不少，一方面可以清楚知道自己所信的，另一方面也分別出何為異端。除了信經，教會中也有領袖起來抵抗異端。那時候的主教竭力保守真理，使信徒不受諾斯底派的迷惑。漸漸，教會中也有訓練和栽培起一班有現職的人，肩負傳道和教導的責任，當時以主教和牧師的責任最重要。當時的信徒多看主教為教會最主要的領袖，又看牧師如同祭司。
在第二世紀，教會中有主教和牧師抵擋異端，竭力教導信徒遵守教會的教導。教會中的氣氛也漸漸平靜下來。聖靈恩賜的事也少了，一些信徒也不太熱心。一些教會還提倡行善得功的方法，認為信徒可以靠善行得救，不只是靠上帝的救恩得救。又有一些信徒避世隱居，不嫁不娶，認為這樣作可以積下特別的功勞。這時，教會看來雖勝過了諾斯底派，暗中所受的害處卻是不少。
5. 愛任紐(Irenaeus)
愛任紐是小亞細亞的人，也是坡旅甲的門徒，雖然我們對他的一生知道不多，但他的神學對教會的項獻非常大。有記錄說，他一次隨坡利甲到了羅馬城，和羅馬主教討論何日是耶穌復活的節期(這是因為當時東西方教會對主復活日期有不同的看法)。後來愛任紐到加利亞(Gaul, 高盧)的里昂(Lyons)，作那地方的牧師。等到那地方的主教遇難後，愛任紐便繼任為主教了。
愛任紐因著書得名。多數的書是為聖經真理辯護，指責異端邪道；他注重的有三件事：一. 聖經。認為凡讀聖經的，便曉得諾斯底派的缺點；二. 信經。就是信徒必須信的道理；三. 主教，認為主教可以保守使徒的教導。信徒若靠這三件事，就不致離開真理。
6. 特土良(Tertullian)
特土良是一個著名的護教士，因辯駁諾斯底派很有名氣。他生在非洲的加大基(Carthage)。父親是武官。特土良自幼研究律法，後當羅馬城的律師。年輕時，特土良放蕩不霸，與世浮沉。可是他在三十歲時認識基督教，開始學道，信心蓬勃；不久成為加大基教會的長老，非常勤力，克己。他所著的書一味批評異端思想，或痛責犯罪的教友。
在他那個時代，信徒不太熱心，聖靈的恩賜也減少了。在150零年，有一個人叫孟他努(Montanus)者崛起，組織一個孟他努黨(Montanist)，興起在小亞細亞，此黨目的是要保存教會本來的面目，像使徒時代一樣，熱心聚集和傳福音。這黨的特點是在他們熱心盼望主再來和注重先知的工作；觀看異象，並且預言世界末日與審判快到。但這黨也接受教會所信的道。所以就道理而論，不能視為異端。後來是因為他們把自己看為使徒才被教會判為異端。特土良曾與這黨連絡。特土良後來注重末日快到，要求信徒不娶不嫁。他也批評信徒看戲、當兵、和講求穿著。他死於公元225年。特土良是用拉丁文著書的，以前的教父著書多用希臘文。
7. 俄利根(Origen)
俄利根是初期教會最有名的神學家。他生在埃及的亞歷山大城(Alexandria)。他父親是當時的學者和神學教授。公元202年，他父親為道被禁在亞歷山大的監獄裏，不久被殺。俄利根憂悶得很，也想以身殉道，幸而他母親藏了他的衣服，使他不能出門，救了一命。母子二人後來也大受逼迫，家產被官方沒收，無從餬口。正好有個富有的婦人，接他們去住，待他們很好。公元203年那地方的教會主教聘他充當教師助手，但這純粹是義務的職務，所以不得不以抄書度日。他也利用閒暇時間從師求學，雖在夜間亦手不釋卷。後來跟從他學習的人很多，其中也有婦女。當他遊歷各國，寄居巴勒斯坦該撒利亞的時候，那地方的主教按立他牧師的職份。他在那裏著書很多，後世的人受他書著的影響甚深。他提出說：「聖經裏有三種意思：屬物質的；屬理性的；屬靈的。屬靈的知識才是最高的。」
又說：「聖靈如同井水，不但是取井面的水，也必須取井底之水。其中的意思很深奧，非常常禱告不能領會。」俄利根設比喻說明耶穌與上帝的關係，說：「上帝是鐵，道(耶穌)就是鐵所發的光和熱。」後來的教會也不是全部接受他所著的書，因為有一些思想不配合聖經的教導。比方他說，基督的救恩是偉大無比的，最終無論何等罪人﹐即使是不信的，都能脫離地獄的苦楚，得著永生的幸福。這樣的思想是教會不能接受的。雖然有這一點錯誤，但他那一種研究真理的忠心，和聖潔的美德，是後世的人不能不佩服的。
公元205年羅馬皇帝德修(Decius)在位的時候，又起了大逼迫；俄利根被捉拿，他的手足被綁在木械上，幾天不能伸縮。雖然這樣受苦，他卻毫不反悔。不久得了釋放，公元254年死在推羅。這時他約有七十歲。
8. 末後的逼迫
羅馬皇帝德修在位的時候(公元249年至251年)，基督教的勢力已經擴張到地中海各地，那時聽說羅馬城信徒已達五萬，幾乎成了羅馬城中一個有權勢的團體。德修心中憂懼，恐怕基督徒會危害他的國家。德修為人是一個守舊派的熱心份子，他決意剪除基督教。公元250年發出一通告，要信徒到政府官廳報名登記，並向羅馬國神像獻祭，如果抗命不從，便要囚禁，甚至殺害。以前各地雖然也有逼迫信徒的事，不過多半是局部性的，至於大規模全國性的逼迫，這卻是第一次了。因為皇帝看教會組織與教友的力量增加大有關係，便抱著「擒賊先擒王」的宗旨，先下手捕殺教會的主教入手；當時羅馬、耶路撒冷、安提阿三處的主教，一同殉道。
「逼迫」雖然使信徒受許多苦處，但是從另一個角度來看，卻是分別真假信徒的一個工具。那時信心不足的信徒，或獻祭給羅馬國神像，或直向官府買了獻祭的證據，或用別的方法避免逼迫之苦，教會怎樣對待這些信徒，卻是當時一個極難解決的問題。有的說，這些否認基督的信徒罪不得赦免，應該把他們逐出教會；有的說，願意悔改的，可以再入教會。以上問題在逼迫期間引起爭論，一些教會也在這問題上分裂，另組教會。後來丟克理田(Diocletian, 公元284-304年)當皇帝，逼迫停止了。一直到迦流皇帝(公元304年)時逼迫再起。這時的逼迫時期雖然不太長，但是極嚴勵，皇帝命令燒毀教堂，焚燒聖經，作官的要廢掉職位，聖職人員都捉去坐獄。雖然這逼迫極猛烈，血流成河，但終歸無效。公元311年，一切逼迫也停止了。教會得勝，信徒增加許多。
路德的運動並不是一種消極或反動的運動，而是一種積極和前進的運動。它不僅是對晚近的過去所作一種突然的反抗，將教會當局贖罪機構堆積如山的錯誤一鼓氣推倒，而且是數百年以來必然的歸結，是過去基督教的敬虔最深刻和最有活力的成分之連續。
中世紀基督徒的思想與行動擺動於兩極之間。一極是教會當局誇耀和外表的律法主義，在其中上帝的恩典就在教會以儀文的善功來救人的浩大機構之下湮沒無聞了。另一極為福音派敬虔的一條深沉而恬靜的細流，此細流雖往往以迷信為其背景，當隱藏為一般人所不見，但在卑微而聖潔的人們中——就是在那些感到自己的工作微不足道，為著自己的慰藉與滿足而回到上帝在耶穌基督裡的恩典的人們中——則代代相繼地流傳下來。路德宗的宗教改革就是此真正基督教敬虔隱蔽的細流，在普通歷史的平源上出現，使它被帝國承認為一合法的教會，而得與舊教會並立。它是以十六世紀的精神來表現那從使徒時代以來所綿延的活力，它使上帝的真理，即那在希臘教會與羅馬教會的制度主義與聖禮主義下冒煙已久的真理的火花，重新燃燒起來。宗教改革是盎格羅撒克遜人對那曾經大大服務猶太人，希臘人和羅馬人的基督教福音永久真理的表現。
因為羅馬教會當局的教訓久已湮沒了基督教的福音成分，所以十六世紀的宗教改革家的教訓對人們顯示了一種啟示的力量，對腐化的老教會掀起了一種革命的情勢。但事實上這宗教改革運動並不是一種革命，因為它的原則與歷代的真教會也並無間斷。
這樣看來，路德的運動和傳統所得的名稱，是不幸的，甚至是引起誤會的。路德自己當時也極力反對採用他自己的名字來稱呼他和他同事所擁護的運動或教訓。他曾寫道︰“路德是什麼？教訓並不是我個人的，我也不曾為誰釘過十字架……我和上帝的子民共同相信基督的教訓，惟有是我們的主。”可見“路德宗”這個名字，是極不足以稱呼那並不限於一個人或一個時代而和基督教本身一樣普世的運動。“抗羅宗”和“宗教改革”一類消極的名稱，也是不適當的，因為這運動在本質上並不是抗議，而是肯定，並不是改革，而是保守，並不是反動，而是推進。它最好的名稱是“福音派。”它是歷代基督教最優良的使徒傳統直系的連續。
施本爾(Spener)
正統基督教會注重信經，卻稍為忽略信心上的行為。但是德國人施本爾卻不同意。
施本爾幼年學習神學，後做教師，曾遊歷許多地方。他的性情溫柔，極想擺脫世俗的快樂。後來他寫著《敬虔的願望》(Pia Desideria)一書。這書上說：「因牧師不肯克己，和政府措施不善的緣故，以致不能引導人民信真道之路。」後來提出六個意見：
一. 凡人都應該研究聖經。
二. 不可把傳道的責任放在牧師一人身上，凡屬信徒都應盡這樣的義務。
四. 信徒以愛為主，當為世界的人禱告，又須以榜樣引導他們信主。
五. 神學院應當改良課程，出來的人能有養生的技能，並使榮耀上帝的人，任牧師職。
六. 講道之目的，當注重於啟發聽道者之信心，和信心的果子。
這書一出，看的人很多，更有許多信徒想要按書中的教導實行出來。因此他們不但聚集在教堂敬拜主，而且時常聚集在各人家裏，查考聖經，不住的禱告，所以稱為敬虔派。不久，這道傳到其他國家，激勵人培養聖潔行為，少貪世俗的快樂。這時雖不免有反對的人，但也有許多信徒因此奮興起來。公元1750年施本爾死的時候，要人將他埋葬，穿著白衣，放在白棺木裏，表明去世的快樂。又說 ：「我為這教會冷淡的光景， 憂愁了一世；從今以後，我到那全勝的教會去了！」
夫蘭克是德國人。讀神學的時候，特別注重聖經和古文。他早已受了敬虔派的影響。有一次他預備要講約翰福音20:30-31的道理，講題為「活潑的信心」，就捫心自問：「我有活潑的信心沒有?」他不覺得有這信心，便疑慮不安，即刻禱告上帝。上帝聽他的禱告，使他心中充滿喜樂，這喜樂在他一生中都不失去。後來他充當哈勒(Halle)大學的教授，兼任神學院講師的職務。他的心願，就是要造就有活潑信心的牧師。他十分注重聖經，要求神學生熟讀聖經過於其他科目。
夫蘭克當牧師的時候，很是熱心。每禮拜日有許多的窮人站在門外求他幫助。他請這些人入座，並和他們談道。他發現許多窮人都不明白真道，很是憂愁。一天有一個人在禮拜堂捐了一筆錢，夫蘭克便將此款項開設貧民學校。接著的捐款很多，他又開設孤兒院和師範學校等。他時常依靠上帝的幫助，感動人樂意捐輸，並不是靠自己的能力求人的幫助。
夫氏所修的房屋規模宏大，直到如今還在開辦學校。他的學校不但教授神學和古文，並且注重理科。他認為教育普及才可吸引更多的人看聖經。但他對待兒童如對待成人一般，禁止兒童遊戲。
丹麥國王統治印度的時候，也請夫蘭克派人去傳道。公元1705年夫氏派了兩個人到那裏。有些歷史家稱這為新教到外國去傳福音的開始。
親岑多夫(Zinzendorf)
敬虔派雖反對教會的冷淡，旦是沒有另立教會。等到親岑多夫受敬虔派的影響後，才新立一個教會。親岑多夫是德國的貴族，死於公元1760年。他幼年在夫蘭克學校讀書， 後來遊歷外國的時候，看見「耶穌受苦」的圖像。上面寫著說：「這是我替你行的， 你為我行了何事?」親岑多夫因此大受感動，願意奉獻他的性命給耶穌。於是他聯絡有活潑信心的人，組成一個教會的大團體；不論是羅馬天主教的信徒，加爾文教會(改革宗)的信徒，信義宗的信徒，只要忠誠，都可入會。但這計劃不能成功，他就另立新教會。
這時有胡司約翰的教徒，在波希米亞遭了逼迫。親岑多夫答應給他們來住在他自己的地方；他們在那裏新建的城叫「主護所」(Herrnhut)。不久親岑多夫當這教會的主教，常常盼望各處的信徒來與他聯絡組織更大的教會。所收的教友，雖說不多，其中也有從歐洲各處來的宗派。他所組織的教會名叫兄弟會(The Brethren)，但別人多半稱他們為「主護所會」。
親岑多夫幼年在德國哈勒讀書的時候，聽聞說夫蘭克派人在印度傳道的事，他也立志要往普天下去傳福音。縱使他一時不能達到目的，但當他組織起了這兄弟會的時候，隨即派人到美國的格林蘭(Greenland)傳道。後來又派人到世界各地去傳福音。如今計算起來，弟兄會的教友比在德國母會的教友還要多三倍。從這些事上可以證明他們是西方熱心傳福音的教會。
誠然我們必須有好名聲和尊榮，並且大家都應當在生活上無可指責，不使人跌倒，正如聖保羅在羅馬書十二章說︰“我們要熱心行事，不僅在上帝面前，也要在眾人面前。”
哥林多後書四章也說︰“我們誠實行事，叫人不能說我們的不是。”
但是我們必須殷勤小心，免得這種榮譽和美名使我們高傲，使我們以此為樂。所羅門說得不錯︰“爐為煉金，人的稱讚也試煉人。”
人受尊榮稱讚，仍然不為所動，不以為意，也不以此自傲自快，仍是完全自由的，將一切尊榮和美名都歸於上帝，惟獨奉獻給，用來榮耀上帝，造就鄰舍，而決不以此自利，這種人就是又稀少又最屬靈的人。
所以人必須不信靠自己的榮譽，也不把自己高抬於世上最無能和被輕看的人以上，反要承認自己是上帝的僕人，這位上帝將榮譽賜給了他，是為要使他可以服事上帝和鄰舍，有如上帝已經吩咐他為的緣故，將一些金幣分給窮人一樣。
所以在馬太福音五章說︰“你們的光當照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”
不是說︰“他們要稱讚你，”而是說︰“你的行為只是要造就他們，好叫他們因你和你的行為讚美上帝。”
若上帝因人得造就而受讚美，這就是正當地使用了上帝的名和尊榮。假如有人要稱讚我們，不讚美在我們裡面的上帝，我們就不要容忍這樣的事，倒要盡力禁止逃避這事，把它看為對上帝尊榮最難堪的罪惡和偷盜一樣。
**************
<心得>
我們當將一切榮耀和讚美歸給上帝，不可竊取上帝的榮耀。
