宗教改革的逆潮

當初亨利八世為要與妻子凱撒琳離婚，而與天主教決裂。凱撒琳是西班牙的公主，是最支持教皇的西班牙王查理五世的姑母，為此，教皇不肯批准亨利的離婚要求。而瑪利是凱撒琳的女兒，也是堅定的天主教徒，當愛德華逝世，依法她繼承王位，成為英國女王。

1.     血腥瑪利：

愛德華於1553年因肺病去世，年僅16歲；他同父異母的姊姊瑪利即位。瑪利沒有忘記母親和自己所受的屈辱，於是在登位後，便極力破壞改教運動，迫害改革派，並恢復天主教。她首先透過國會撤消愛德華改教的諭令，將改革派的主教全部撤職，代之以支援天主教的人。

然而，此時改革派的勢力已相當穩固，一時不容易對付。瑪利復辟心切，便使用暴力，不少人在她的手下慘死，也有不少要逃到日內瓦和法蘭福特。她使英國改教運動至少倒退了廿五年。所有國會在前王任內通過的法案，都被撤銷。凡贊成改教運動的主教或低級聖職人員，都被革職。她又大肆逼迫復原教徒，據估計，在她統治期間，英國各地至少有三百人被火燒死。許多改教領袖逃到歐洲大陸；克藍麥是愛德華時代《公禱書》與《四十二信條》的主要起草人。1555年，被革除教籍，並被迫公開承認教皇有權管轄英國教會，並簽署了一份否認復原教的宣言。

但他在1556年接受刑前，把以前所有翻供與否認的事全部撤銷，而以堅定的口氣宣告他的復原教信仰，終於被火燒死。現在牛津市中心的一座殉道紀念碑便是紀念他們的。由於瑪利主政時，殺害許多人，瑪利的高壓政策為她帶來一稱號「血腥瑪利(Bloody Mary)。瑪利於1558年，在位6年後去世，王位由她同父異母的妹妹伊利沙白繼承，英國的改教事業才得以繼續發展。

2.     伊利沙白：

改革人士以為終於有了盼望，他們希望身為新教徒的伊利沙白女王是一位尊重聖經的女性，豈知她登基後不久，情況的發展並不如改教者所預期的。

a.          1559年，即宣稱自己是英國教會的最高行政首領，於是教會不得不服在她的權下。

b.          1560年，提出教會統一條例，據此條例，英國只有一個教會，即聖公會，英國國教。

c.           1563年，伊利莎白下令教士平日需穿著特定服裝，引起了清教徒反對。他們認為信徒皆為祭司，不應有袍服的分別，同時也反對信徒跪領聖餐，以及洗禮中的十架手勢。

d.          1572年代，劍橋教授卡賴特在清教徒會議中，提出信徒平等論點，要求放棄主教制度，由信徒自行推選長老。這是對聖公會的主教權威發出挑戰，卡特賴特因此被開除教職，卻因而開始了英國長老會。同時，另外主張政教分離的清教徒，開始了公理會。

e.          1581年，布朗尼成立了第一個自由教會，主張教會應由真基督徒組成，並由信徒自行治理。面對分離主義的擴大，伊利莎白以統一教會為由，開始鎮壓清教徒。

f.            1593年，女王頒下御令，信徒不得私自聚集，一經查出，立即驅逐出境，假若他們潛返而被捕，則可判處死刑。為使全國教會統一於她的領導，伊利沙白不惜用最嚴厲手法。然而，壓迫越大，清教徒卻越發增加；不單如此，清教徒主義支持者在國會的數目也越來越多，造成日後清教徒主義與國會有很密切的關係。同時，流亡在海外的清教徒在歐洲建立起重要的據點〔特別是荷蘭〕，在那裡發展得非常快。

3.     詹姆斯一世：

伊利沙白死後，王位由蘇格蘭王詹姆斯六世繼任，到英國即位時，改王號為詹姆斯一世。詹姆斯在蘇格蘭時受盡蘇格蘭長老會中的教牧師領袖的氣〔蘇格蘭以長老會為國教〕，所以一到英國，馬上成為教會的首領，便得意忘形。為了表現他的威風，便向那些不肯俯首順服的清教徒施下馬威。英國的清教徒也估計錯誤，他們以為雅各一世既受長老會傳統的薰陶，一定會體諒他們，在1604年的一個議會中，聯名上書，請求簡化崇拜儀式，並修改公禱書的某部分。誰知詹姆斯不但不允許他們的請求，反而嚴厲地斥責他們，要他們順服於英王及主教的領導，並下令將三百名教牧人員革職，任何不依循國教的規定舉行崇拜的人，便受嚴重的處分。

至此，和解的希望似乎幻滅，而那些本來願意留在聖公會以內部作改革的人，也被迫投入分離主義者的陣營。當中不能忍受逼迫的人便紛紛移民到北美洲。然而，這場會議最大的成就是翻譯一本新的聖經，這個新的譯本就是最廣為流傳的「英皇欽定本聖經」(King James Version)，至今仍被英語系國家廣泛使用。

亨利八世的宗教改革

英國的改教運動有許多獨特之處：一方面，在英國沒有一位突出的、偉大的領袖，諸如路德、慈運理、加爾文之類的人物。另一方面，英國教會的改革不是經由教會職員推動，而是藉著一位國王─英王亨利八世(1491-1547)正式開始。然而，亨利八世終其一生都忠於羅馬天主教的傳統儀式。他的改革是為了個人的方便而脫離教皇對英國教會的控制，他的目的是希望在教會的認可下與第六任妻子結婚，故對教義的改革毫不關心。

1.     信仰護衛者：

亨利八世本來是教皇的支持者，1521年，當路德發動宗教改革，將七項聖禮簡化為兩項時，亨利八世便寫了一篇攻擊路德的文章，名為《為七項聖禮辯護》。因此，教皇便頒贈「信仰護衛者」給亨利。不過他支援教皇，似乎是有很重要的政治目標；英國與法國長久處於敵對狀態中，亨利八世要利用教皇的屬靈勢力及西班牙的軍力來支援他，使法國孤立。當他得到「信仰護衛者」的殊榮，他就要證明他配得這樣偉大的頭銜，因此便決定要清除在英國各樣所謂的異端，開始嚴格地對付那些彼此鼓勵讀神話語的信徒。

2.     英國教會元首：

但後來，因教皇拖延不批准他與皇后的離婚，就推動國會於1534年通過一項《最高權威》法案，宣稱英國國王是「英國教會唯一最高元首」。這項改變，不是在教義上或崇拜儀式上，而是在教會的行政管理上，由國王取代教皇的地位，成為英國國教的至高元首。任何人稱英王為異端者，將處叛國死罪。教皇革利免宣佈開除亨利的教籍，亨利則是宣佈在英國教會祈禱冊中，刪除教皇的名字，英國與羅馬天主教完全分離。為此，許多不肯服從這項法案的天主教徒知名人士被處決，受斬首和火刑等刑罰。

3.     打擊天主教：

1535年，亨利委派克藍麥出任英國教會代理人，關閉各地修道院，土地、財產，「供國王按其意旨動用」，多達376處的修道院因此被迫解散，使修道主義在英國完全絕跡。此外聖徒遺物不再視為神聖，也不再展覽，全數焚毀。聖徒遺物的掃蕩與毀壞，是對中世紀迷信的一次重大打擊。儘管亨利與羅馬天主教決裂，逼迫天主教徒，但信仰上，他仍以天主教的教義與禮儀為正統，並打擊一切包括路德派在內的復原派信徒。

4.     教義改革：

越來越多的人要求亨利實行真正的改革，不久，亨利開始在教義、崇拜儀式，及某些信仰實踐上增加一些改革。1536年，在克藍麥的協助下，亨利頒布了《十項條文》，這十條信仰原則基本上仍是肯定天主教的傳統信仰，只在一些地方上作了修改。例如有關聖餐的變質說便完全不提，雖然肯定功德的重要，卻高舉因信稱義的道理，同時以聖經，和使徒、尼西亞、亞他那修三信經，作為信仰的準則。否定煉獄的存在，否定敬拜圖像、聖經遺物的迷信。僅保留洗禮、告解禮、聖餐禮作為必要聖禮。

5.     愛德華六世(1547-1553)：

享利死後，由兒子愛德華六世即位，年僅九歲，由傾向改教運動的舅父索美塞德公爵攝政，他促使英國的改教運動有相當大的進展。1547年，國會通過法案，准許信徒在聖餐時，不但可以領受餅，也可以領受杯。次年，宣佈所有圖像都需從教堂中挪走。再過一年，又宣佈聖職人員不必守獨身，聖品人員結婚視為

英國的改教運動

1.     威克里夫的影響：

早在英國改革前的一百多年前，威克里夫已對天主教提出種種的批判。他的改革要點，卻與馬丁路德不謀而合。

威克里夫明確的指出：「耶穌基督的福音，才是真正的信仰」，並且「只有聖經是真理」。他認為一切的權柄都是出於上帝，掌權者必須在運用權力的事上，向上帝負責。這等觀點不僅否定了教皇的絕對權威，也否決了神職人員的中保地位。

威克里夫將聖經翻譯成英文版，方便平民閱讀。此舉產生重大的影響，許多人接受聖經作為信仰與行為的準則。他們接受聖經的權柄，痛斥教會墮落與拜偶像。

2.     宗教逼迫：

    威克里夫的改革引起羅馬天主教的不滿，然而因著英國貴族的保護，威克里夫生前並未受到審判。然而，在他過世後的幾個宗教會議中，教廷不僅以異端之名，將他的屍骨掘出焚化，下令燒毀其著作，並逼迫跟從他的人〔羅拉德派〕。

    然而，羅拉德派並未完全在英國消失，反而深得中下階層的喜愛。反聖品人員的思想深入民心，加上當時人文主義、民族主義、以及大量湧入的路德著作，形成了英國改革的幾個主要的原因。

3.     丁道爾(William Tyndale)：

    丁道爾先後受到伊拉斯莫斯、路德、慈運理等人的影響，因此他定意要把聖經放在每一個人手中。

    丁道爾的譯本於1525年在德國出版，直接由希臘文譯成英文的譯本。在往後十年中，又出了七版。在整個翻譯過程中，丁道爾都在強烈反對和恐怖逼迫的威脅之下。

    最後，敵人將他捉到，丁道爾在1536年殉道。他在死前最後的禱告，是求上帝開英王的眼睛。翌年，他的禱告蒙上帝垂聽。英王亨利八世准許英文譯本聖經在英國出版，並且廣大流通。百姓閱讀聖經的結果，使英國改教運動的種子得以播入人心。