1．英國的改教運動是漫長的
英國教會的獨特之處，其特點之一是：英國的改教運動，政治性超過宗教性；强調組織超過强調教義。
另一個特點是：其他國家改教運動多少已進入定局之時，英國仍然處於動蕩和改變的階段，主要是因爲加爾文的影響强烈地臨到英國教會，而這影響來到英國比到法國、荷蘭、蘇格蘭等地都晚了很久。
2．加爾文的影響
公元1563年的伊莉沙白决議案，幷未解决英國的教會問題。當血腥瑪利逼迫時，許多復原教徒逃到日內瓦歸附了加爾文，公元1558年，伊莉沙白繼瑪利人後，登位爲英國女王，這批信徒便懷著滿腔熱情、帶著加爾文觀念回到英國，因此，幾乎在伊莉沙白統治一開始，就聽列無數鼓吹徹底改教的呼聲。公元1563年的决議案根本不能滿足他們，因爲他們所期望的是看到英國教會被徹底潔淨；因此，這批人就被稱爲「清教徒」（Puritans）。
3．清教徒渴望改革
英國教會清教徒渴望看到每個教會都有熱心的、屬靈的、善講道的牧師；他們要求廢除當日流行的牧師禮袍、跪著頂聖餐的方式、婚禮中的戒指儀式以及洗禮時劃十字的記號。
清教徒認爲牧師禮袍使聖職人員成爲特殊階級，無形中聯想到天主教祭司的權威。跪著領聖餐的方式，令人聯想到天主教的化質說，敬拜臨在聖餐的基督身體。婚禮中的戒指儀式則代表天主教以婚禮爲七聖禮之一的看法。對清教徒而言，洗禮時劃十字的記號，純屬天主教的迷信。因此，他們迫切希望教會把這些「天主教的舊酵」（old 1eaven of Catholicism）都掃除乾淨。
不久，他們又進一步要求在每一個教會中選出長老來，負起教會懲治的工作。他們也盼望廢除主教制，由百姓選出他們自己的牧師，而且所有牧師地位平等。這項要求，是要使教會行政制度由主教制變成長老制。
清教徒運動的領導人物是卡特賴特（Thomas Cartwright），他是劍橋大學的神學教授。早期反清教徒的首腦人物是惠特吉夫（John Whitgifi），在他的陰謀下，卡特賴特被撤職；此後，卡特賴特便過著流浪與受逼迫的日子，但他仍繼續爲長老派清教徒主義（Presbyterian Puritanism）不遺餘力地勞苦工作。
雖然清教徒反對英國教會的主教制及許多儀式、條文，但他們絕不脫離教會；他們仍願留在教會中，從內部加以改革，以便照加爾文日內瓦教會的模式，塑造英國教會。
4．分離派脫離英國教會
分離派信徒認爲，從內部改革英國教會的工作，不是絕望就是一項冗長乏味的事工。因此，他們决定脫離英國教會，故被稱爲「分離派」（Separatists）或「不同意者」（Dissenters）。在教會行政制度方面，他們强調每一個教會都是獨立自主的，沒有一個教會可以干涉另一個教會。因此，他們又稱爲「公理派」（Congregationalists）或「獨立派」（Independentists）。
留在英國教會及脫離英國教會的人，都接受加爾文信仰。
公元1620年在美國普裏茅斯（P1ymouth）建立殖民地的，就是分離派信徒，他們也叫「天路客」（Pi1grims）。幾年後，建立麻薩諸塞灣殖民地（Massachusetts Bay Colony）的，則爲一批清教徒（Puritans）。
5．清教徒獲得優勢
伊莉沙白死後四十年內，清教徒都在受壓及逼迫之下。直到公元1640年的「長期國會」（Long Parliament），長老派清教徒才占大多數。他們立刻肅清議會，將兩位最反對清教徒的人物：斯特拉福伯爵（the Ear1 of Sirafford）與大主教絡得（Archbishop Laud）送去審問、定罪及斬頭。
國王查理對這些事甚表不悅；他决定將國會中反對黨五位領袖加上叛國罪名，但是下議院拒絕交人。
于是國王决定動用武力，使國會屈服。他離開倫敦，前往諾丁安（Nottingham）發動戰爭，使英國陷入內戰之中。
在國王這邊的是貴族與士紳；由于他們的英勇與騎術被稱爲「保王黨」（Cavaliers）。在國會這邊的是店員、農夫及小部份高階層份子。保王黨都有飄長的髻發，而對敵的一方却留著短髮、顯出頭形，因此被譏爲「圓頭」（Roundheads）。
戰爭初期，國王這邊占優勢。在國會軍隊中，有一位農夫，名叫克倫威爾（Oliver Cromwell），他以睿智的眼光，看出真正的難處，他對一位清教徒國會議員漢普登（Hampden）說：「一批窮酒保和學徒，絕不能打倒貴族。」
克倫威爾是歷史上偉人之一。身爲騎兵團團長，他表現出高度才幹與勇氣。他的軍團成爲出名的「克倫威爾軍團」，所向無敵。全體團員都有宗教信仰，他們不起誓、不喝酒、唱著詩、邁向戰場。
一個二萬一千人的軍隊按照「克倫威爾軍團」的方式組織了起來。這是一個充滿宗教熱誠的團體，是十字軍以來沒有見過的現象。這支軍隊中，大部份軍人是敬畏上帝、心中火熱、吟唱聖詩的清教徒。沒有戰事的時候，他們就在一起讀經、禱告、唱詩。
納斯比之役（Battle of Naseby）中，保王黨像風前的糠批潰散，國王被迫投降，審訊之後，國王被判爲暴君、賣國賊、謀殺者及公敵，必須處以死刑。公元1649年一月卅日，查理一世走上了倫敦皇宮前的斷頭臺，當時有極多群衆在場目睹國王的死刑。
6．威斯敏斯特會議（The Westminster Assemb1y）
在戰爭進行中，國會决定改革教會，于公元1643年廢除主教制，幷在威斯敏斯特召開會議，以制訂信條及教會行政制度。大會有一百二十一位教牧代表及三十位信徒代表參加，其中除公理派與聖公宗外，大部份是長老派清教徒。由于蘇格蘭人在戰爭時給過幫助，所以也將一些席位給蘇格蘭代表；雖然他們沒有投票權，但在會中有相當大的影響力。
威斯敏斯特會議成爲英國教會史中一次劃時代的會議。會中制訂了「崇拜指南」（Directory of Worship）以取代過去的「公禱書］。這本「崇拜指南］至今仍被長老派及公理派教會所采用。會中也訂立了有名的「威斯敏斯特信條」（Wotminster Confession），這是改教運動時期，復原教主義最後一份偉大的信經。此外，也爲講道解經預備了「大本信仰問答」（Larger Catechism）；幷爲教導兒童預備了「小本信仰問答」（Shorter Catechism）。
此次會議非常成功；威斯敏斯特信條及兩本信仰問答，都是加爾文派或改革宗教義的最佳文件。
公元1648年，國會通過接受這些文件，只將威斯敏斯特信條作了些許修訂。這份信條也在蘇格蘭全國大會中通過采納。加爾文派在英國教會所做的改教運動，至此可以說是大功告成。同一年，歐洲大陸的三十年戰爭，也因韋斯發裏亞和約的簽訂而告結束。
7．清教徒統治結束
納斯比全勝、和查理一世去世後，軍隊地位變成了至高無上。大部份軍人屬于獨立派，克倫威爾本人則傾向公理派。國會宣告英國教會的行政體系采長老派，但因受到軍隊的壓力，要使全英國納入長老派是不可能的。
從公元1649到1653年間，英國是一個共和政體，克倫威爾被任命爲攝政，因此，實際上是軍人專制。在克倫威爾治下，各宗教團體都得到相當多的自由，尤其是「不從國教者」（Nonconformists）和「不同意者」（Dissenters）。甚至連最令人討厭的貴格派信徒（Quakers），克倫威爾也對他們友善。自從內戰以來，大約有二千個主教制下的聖職人員，失去他們賴以維生的職業，過著貧困的日子。
8．王權復興時代
公元1658年九月三日，克倫威爾去世，由他的兒子理查（Richard）繼承父親的遺缺。英國人民普遍對嚴厲的清教徒主義所施的重軛感到不滿；于是從國外將查理一世的兒子請回英國，幷加冕爲爲查理二世。這次司都亞王朝（House of Stuart）重得王權，在歷史上稱爲「公元1660年復辟」（Restoration of 1660）。
復辟後國會做的第一件事是，寬赦所有在內戰時與查理一世交戰的人，但最高司法院的委員們除外，因爲他們將查理一世送上斷頭臺。
公元1662年五月，國會（現在是强烈的安立甘派）通過一項新的「教會統一條例」，將「崇拜指南」（或稱公禱書）修改了六百處之多，目的在脫離清教徒主義；幷且宣告不許使用修訂本以外的任何崇拜儀式。約有二千名長老派教牧人員，因拒絕接受而被免職，過著窮苦的生活。
蘇格蘭國會在逼迫信徒上，可與英國逼迫不同意者的方式媲美。蘇格蘭復原教徒稱爲「立約派」（Covenanters），他們像鹿一樣被人到處追趕，甚至那些躲在山洞裏秘密聚會的信徒，也被拉出來淹死。
在英國爲信仰受苦的大批聖徒中，有一位可憐的思想家，名叫本仁約翰（John Bunyan）；內戰中曾服役于敵對國王的軍隊中，後來他接受清教徒主義而成爲一個游行講員。他因「不參加聚會」的罪名被捕，關進百得福獄——一間肮髒的地窖中；在苟延殘喘的十二年監獄生活中，他完成了偉大的著作「天路歷程」（Pilgrim’S Progress）。
另一位清教徒，名叫彌爾頓（John Mi1ton）；出生貴族世家、受過高等教育、幷具罕有才華；他在眼睛、孤單、貧苦中，寫下了偉大的基督教史詩「失樂園」（Paradise Lost）。
逼迫的結果，使清教徒不得不脫離英國教會。過去他們曾希望留在教會中，從內部改革教會，現在他們被迫采取分離派的立場，他們也成了「不同意者」。
查理二世的一生，都搖擺在不信和迷信天主教之間。公元1685年，在臨終前，他接受了羅馬天主教信仰。他的兄弟詹姆士二世（James 二）繼任國王，是個熱誠的天主教徒，一心要在英國恢復天主教。于是他與廢除「南特詔諭」的法王路易十四（Louis X N）合謀，以達成心願。到這時，宗教和政治的自由都面臨危機。
9．威廉和瑪利（William and Mary）
正當這黑暗時刻，荷蘭復原教主義的鬥士威廉三世出來，與法王路易十四爲敵。威廉的妻子瑪利是英王詹姆士二世的女兒。英國人民在極度困境中向威廉求救，于是威廉便于公元1688年舉兵自荷蘭過海，將岳父詹姆士二世逐出英國。他與瑪利被加冕爲英國的國王和王后。
第二年，詹姆士想得回王位。他在法軍的援助下，登陸愛爾蘭。南愛雨蘭人是天主教徒，站在詹姆士這邊；北愛爾蘭人是復原教徒，站在威廉這邊，稱爲奧蘭治黨（Orange-men）。公元1690年，一場决定性的戰役在波尼（Boyne）爆發。詹姆士在遠處觀戰，他一看到自己的軍隊失敗，立刻逃往法國；而在另一邊，威廉雖然負了傷，仍然身先士卒，表現出極度的勇氣與領袖氣質。
由于他的英勇和堅定的立場，威廉爲復原教主義保全了荷蘭、英國與美洲，他也使這些地方從天主教主義、路易十四及詹姆士二世的暴政下，釋放出來。從此以後，再也沒有因復原教和天主教之間的歧异而引發的戰爭了。
10． 英國享受信仰自由
威廉和瑪利被加冕爲英國的國王和王后時，有四百位英國教會的教牧人員（其中包括七位主教），拒絕宣誓效忠新的政權。爲此，他們都被剝奪了教會職份。
到這時，宗教信仰自由終于頒給了復原派的「不同意者」。根據公元1689年的「信仰容忍法案」（The To1eration Act），凡是願意實行以下各點的，都可以自由崇拜：
（1）發誓效忠威廉與瑪利。
（2）拒絕教皇權柄、化質說、彌撒、向馬利亞和聖徒禱告。
（3）接受「三十九信條」。
這樣，便使復原教不同意者的各宗派，可以在英國有自由而且得以公開。這些不同意者包括：長老派、公理派、浸禮派和貴格派，人數加起來約爲當時英國總人口的十分之一。
這項「信仰容忍法案」幷不應用在羅馬天主教徒和不信三位一體教義的人身上。
