台灣長老教會的信仰告白（1977、1985）的神學解說

 

 

✝️ 一、1977〈台灣基督長老教會信仰告白〉神學解說

焦點：教會是基督在台灣的身體，受呼召在苦難與不義之中作先知性的見證。

1977 年是台灣威權統治最強烈的時刻。政治壓制、人權不彰、民族認同被壓抑、社會恐懼瀰漫。
在此處境下，台灣基督長老教會提出這份告白，目的不是「參政」，而是按照改革宗傳統，在危急時刻捍衛上帝形像、人的尊嚴與上帝的公義。

1. 核心神學主題

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（1）基督是教會之主

告白強調：

• 教會在台灣存在，是因上帝主權的決定。
• 教會不能受政權指揮，也不能成為國家意識形態的附庸。
• 教會唯一的主是耶穌基督（西 1:18）。

這反映改革宗傳統反對「國家主教制」與「國家對教會的控制」。

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（2）教會是立約群體（Covenant Community）

「立約」概念極其重要：

• 教會與上帝立約
• 教會與人民立約
• 教會承擔台灣的命運

如同以色列在出埃及與被擄時的身分，
教會被呼召在痛苦中作為上帝救恩的器皿。

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（3）道成肉身的使命：上帝在歷史中行動

長老教會認為：

• 信仰不是抽象教義，而是基督介入人類苦難的行動
• 教會也必須參與歷史、擁抱受苦的人
• 因此教會不可對不義保持沉默（彌 6:8）

這是改革宗對「道成肉身」的深度詮釋：
耶穌來到世界，是為了在具體歷史中成就公義。

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（4）人的尊嚴、自由與上帝形像

告白強調：

• 人是按上帝的形像造的（創 1:26–27）
• 任何壓迫、迫害、剝奪自由的人或制度，就是違反上帝旨意
• 教會必須站在弱者一方（賽 1:17；路 4:18）

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（5）台灣人民是上帝所愛的群體

1977 告白明確指出：

上帝在台灣行動
台灣人民是需要福音與公義的對象
教會與人民站在一起是信仰所要求

這是神學性的，而不是民族主義。

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📖 1977 告白在聖經的根基

• **以賽亞書 58 章：**為受壓者發聲
• **阿摩司書 5 章：**公義如江河滾滾
• **彌迦書 6:8：**行公義、好憐憫
• **路加福音 4:18：**耶穌宣告「釋放受壓者」
• **使徒行傳 5:29：**順從上帝不順從人

1977 告白不是政治性動作，而是深植於聖經先知傳統的回應。

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✝️ 二、1985〈台灣基督長老教會信仰宣言〉神學解說

1985 的宣言背景包含：

• 美麗島事件後的白色恐怖
• 教會牧者被逮捕
• 民主化尚未開始
• 台灣人民的人權與自由遭受嚴重壓制

這份宣言是教會對台灣社會深刻的神學反省。

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1. 核心神學主題

（1）上帝是歷史的主（God of History）

宣言強調：

• 台灣人民的歷史不是偶然
• 上帝在歷史中帶領台灣
• 教會需要辨識「時代的記號」（太 16:1–3）

這是改革宗神學中「歷史主權論」的應用。

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（2）教會是上帝的先知性群體

1985 宣言重述教會的使命：

• 宣講公義
• 抵擋壓迫
• 安慰苦難者
• 為真理站立

教會的聲音是 信仰告白的一部分
而不是附屬於政治。

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（3）人權、人性尊嚴與自由是上帝賦予的

宣言清楚地指出：

• 人權 ≠ 政府給的
• 人權 = 上帝造人的本質

因此：

「侵犯人權就是侵犯上帝。」

這是高度神學性而非政治性的主張。

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（4）普世性（Catholicity）與本土性（Contextuality）的結合

1985 宣言強調：

• 教會既屬於普世教會
• 也有上帝在台灣給予的具體使命

這結合了改革宗強調的「地方教會」與「普世教會」觀。

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（5）教會作為和好與和平的器皿

宣言指出：

• 上帝要教會成為「和平之子」
• 在族群衝突、政治壓力與社會撕裂中，
  教會尋求以福音帶來和解與真實的和平

這呼應哥林多後書 5 章的「和好職事」。

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📖 1985 宣言的聖經根基

• 創世記 1: 人具尊嚴
• 以賽亞書 61: 傳福音給受苦的人
• 約翰福音 1: 道成肉身住在「我們中間」
• 哥林多後書 5: 和好的職事
• 啟示錄: 帝國與上帝國的對立（政治壓迫 vs. 上帝的公義）

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🌿 三、兩份信仰告白的整體神學意義

✨ 1. 道成肉身的神學（Incarnational Theology）

長老教會相信：

基督信仰必須在台灣的具體歷史中「成肉身」。
無法成為現實中的救恩，就不是基督福音。

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✨ 2. 先知性（Prophetic Ministry）

告白與宣言不是政治文件，而是：

• 聖經先知傳統的延續
• 對權力的批判
• 對弱勢的擁抱
• 對真理的見證

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✨ 3. 教會論（Ecclesiology）

強調：

• 教會不是國家的宗教部署
• 教會是基督的身體
• 教會要在社會中作光作鹽

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✨ 4. 上帝主權論（Sovereignty of God）

上帝在台灣工作，
教會是上帝在這片土地上的見證群體。

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🕊️ 四、兩份信仰文獻對今天的教會意義

1. 幫助教會對公共議題保持敏感性
2. 提醒教會站在弱者與被壓迫的人一邊
3. 指出教會不能成為政權或民族主義附庸
4. 強調福音是全人關懷：靈性、公義、和平、人性尊嚴
5. 塑造台灣教會具有先知性的信仰傳統

 

台灣基督長老教會總會之成立

 

 

🌿 台灣基督長老教會總會的成立：歷史、背景與意義

台灣基督長老教會（Presbyterian Church in Taiwan, PCT）於 1951 年 3 月 16 日正式成立**「台灣基督長老教會總會」**。
這個成立並非一日之功，而是 19 世紀宣教運動、台灣社會變遷、戰後宗教政策與教會自治意識逐步成熟的結果。

以下分三大部分說明：

1. 歷史背景：上帝如何預備道路
2. 1951 年成立的直接原因
3. 神學與教會論意義

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✝️ 一、歷史背景：從宣教到本土化的長程預備

1. 兩大宣教系統的奠基（19 世紀）

• 北部宣教：加拿大宣道會（Mackay, 1872）
  建立淡水、台北與北台灣的教會與醫療教育事工。
• 南部宣教：英國長老教會（Barclay, 1865）
  建立台南神學院、台南新樓醫院，以及南部廣泛的教會網絡。

雖然是由不同差會開展，但他們皆以長老宗會制、改革宗神學為共同根基。

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2. 教會逐漸本土化（1900–1945）

日本統治時期，教會面臨皇民化壓力，但也在此時期出現：

• 本地牧者的培育
• 地方中會的制度成形
• 長老教會作為台灣社會少見能保存母語與文化的群體

教會在殖民體制中學習自治與堅守信仰。

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3. 戰後政治變遷與國民政府來台（1945–）

1945 年後台灣教會一度被要求併入中國基督教協進會（後來的「三自」前身）。
但台灣的長老教會原本就具有：

• 自治傳統
• 固有的中會系統
• 本土牧者的領導

因此逐漸意識到需要成立一個真正屬於台灣教會的最高治理單位。

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📌 二、1951 年成立總會的直接原因

1. 宣教差會撤離與教會自主化需求

1949 年中國內戰結束後：

• 外籍宣教師難以在華語地區繼續服事
• 台灣與中國教會之間被迫中斷往來

長老教會因此必須：

• 自行訓練牧者
• 自行治理
• 自立、自養、自傳

這與早期宣教師對教會自治的期待十分吻合。

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2. 避免被併入政治性宗教組織

當時中國（包括在台的政治勢力）試圖推動教會整合，使所有基督教會歸於「中國基督教」名號之下。
但台灣長老教會堅持：

• 教會是基督的身體
• 不受特定政權操控
• 必須有自身的教會法規與治理架構

成立總會是為了維護信仰純正與教會的自主性。

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3. 中會之間已成熟到需要總會

戰後已有南部中會、北部中會、東部與中部的傳道區。
教會數量成長、事工龐大，需要一個共同的：

• 教憲與法規
• 公共見證
• 施工協調
• 神學與教育體系（包含台南、台北神學院）

因此 1951 年總會成立，成為全台長老教會的共同治理機構。

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🌱 三、神學與教會論的深層意義

從長老宗與改革宗神學來看，總會成立具有以下核心意義：

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✨ 1. 體現「基督是教會之主」（Christ the Head of the Church）

改革宗教會治理不是靠主教或國家，而是：

• 由教會代表（長老、牧者）共同商議
• 在聖靈引導下尋求合一
• 活出基督身體的連結

成立總會正是活出這種集體辨識與合議制的信仰精神。

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✨ 2. 成為「自治、自養、自傳」教會的實踐

早期宣教師（如巴克禮、馬偕）一直盼望：

• 台灣教會能自己站立
• 成為宣教的教會，而非被管理的教會

總會成立使台灣基督長老教會成為完全本地化的教會。

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✨ 3. 教會作為社會中的先知性見證者

長老教會在台灣社會歷史中具有獨特角色：

• 推動母語聖經
• 堅持醫療、教育、社會關懷使命
• 1970–80 年代發聲倡議人權、民主與本土尊嚴

這些都與總會制度密切相關，因為總會提供：

• 共同神學基礎
• 一致的宣言
• 教會能在社會中採取合一立場的架構

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✨ 4. 呼應聖經中「教會作為立約群體」的圖像

如你在 Haverim 研經法中所看到的：

• 上帝呼召以色列成為立約群體（出 19）
• 初代教會在聖靈引導下形成普世群體（徒 15）
• 長老宗治理強調教會是「共同承擔約的群體」

因此，台灣總會的成立可視為一種立約群體的成熟，承擔上帝在這片土地上的使命。

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🌏 四、結論：台灣基督長老教會總會的意義

1951 年的成立不只是行政架構的建立，而是：

一個在歷史中被上帝塑造的台灣信仰群體，開始以自己的名字、聲音與使命活出福音。

這是一個：

• 從宣教工場 → 本土教會
• 從受照顧 → 自立與宣教
• 從地方中會分散 → 合一的普世教會見證

的關鍵時刻。