「西元1219年，正是十字軍第五次東征之際，當時整個羅馬帝國，戰爭就是生活的寫照。 不只是十字軍東征，貴族與貴族、城邦與城邦間都充滿了血腥的衝突。 就以亞西西城為例，除了戰爭外，整個城的混亂失序，幾乎已成為一種習慣及不可或缺的生活方式。 法蘭西斯年輕時也以騎士身份參加過戰役，……及至後來改變為止。 ……在以聖戰為號召，十字軍視殺害回教徒為符合神意的狀況下， 法蘭西斯赤手空拳且滿含弟兄之愛的走入『敵人』陣地……」我們回顧這一段歷史， 是要試著瞭解法蘭西斯如何信守非暴力的信念？ 如何以非暴力的關係看待自己內心潛在的敵人、外在的敵人及所在社會公認的敵人？
平安只寫在紙上
其實自人類墮落以來，強暴與殺戮似乎就是人的宿命。 聖經創世記所載，自亞當夏娃被逐出伊甸園後，他們的兩個兒子，就因哥哥嫉妒弟弟， 而把弟弟活活打死，這可算是人世間第一件謀殺案，自此後，人類的仇恨、爭競、殘殺、戰亂就源源不絕。 看看聖經，猶太人的歷史，最稀少的就是和平與安息，最不缺的就是敵人與戰爭。 這現象直到二十世紀末的今日，依然如故；雖然以色列與巴勒斯坦已簽定政治和平協定， 但槍殺、爆炸、衝突仍然沒完沒了； 猶太社會與回教社會間，仍互相仇視，彼此歷史上的敵對情結，仍未解除。這現象又豈只是中東地區？素有「歐洲火藥庫」之稱的巴爾幹半島，自1990年初， 南斯拉夫解體，分裂成數國後，內戰就綿延不絕，這中間除了種族的歷史仇恨外， 也牽涉到宗教（基督教與回教）的宿怨，停戰協定簽了又簽，仍然是互不信任，簽和約就如戒菸一樣， 早就不知其數。
又何必再數其他地區的爭鬧？非洲的薩伊；俄羅斯與車城； 中南美洲的瓜地馬拉內戰；亞洲地區台灣與中共間的政治鬥爭，外交戰、經濟戰、軍事演習等； 即便是沒有戰爭的北美，恐怖份子爆炸與一般槍殺日日皆有。 報紙統計，美國各大城巿內，一天中因暴力致死的人， 比1991年美軍在波斯灣對伊拉克戰爭中戰死的人多兩、三倍。 沒有和平與安息，這是不是我們的宿命？ 除了兵戎相見的爭端，在商場、政壇、學界、一般工作場合、及家庭生活中， 競爭、仇恨、忿怒、嫉妒、強暴、破壞時時處處可見； 「平安」似乎只在字典和聖誕卡上才找得到；「和平」也只寫在和約上。
法蘭西斯為什麼會和當時的教會及社會，在戰爭與和平的觀念和作為上，那麼不同？ 十字軍不是得到教廷的允准，高舉十架為伸張上帝的公義與愛？但何以竟燒殺淫掠？ 是什麼原因造成戰爭與強暴？使我們彼此為敵？
法蘭西斯曾說過：「一旦我們擁有什麼，就需要武器來保護它們和自己， 這是為什麼會有爭戰與法律訴訟的原因，也因此損害了我們與造物主及鄰舍之間的愛。 為了避免這些，我們決定不擁有世上任何短暫事物。」
貧窮，「聖潔的貧窮」是法蘭西斯與十字軍、與教廷、與貴族騎士、與富有商人不同之處； 他不圖虛名、不要權位、不慕才學；除了一身僧衣，他一無所有； 有人羞辱他，反謙遜忍受，以為至善之樂； 他沒有統治慾望，所以不認為得到耶路撒冷聖城，有何重要？ 他和「貧窮女士」堅立盟約，至死不渝。 就是此一誓約，使他得以深入回軍陣營，在蘇丹帳內宣達和平信息； 沒有我執，靈裡貧窮，又視死如親（他早有殉道之意），這是他成為和平使的原因。
玩命的和平使
和平使可能會因為祈求和平而失喪頭顱。 在戰爭中、在彼此為敵的狀態下，人的通性是去醜化敵人，將對方描寫成次人類或非人類的禽獸； 敵人也可能是真的如此，因為他也如此看待你我，彼此之間完全沒有信任，只有仇視。 看看二次大戰期間的歷史，冷戰期間美蘇的相互抹黑，台灣與中共之間的攻訐較勁， 波斯灣戰爭中美歐聯軍對伊拉克沙旦胡笙的醜化（對方也一定稱美帝為真主阿拉的敵人）等， 不是很明顯的「造敵」運動？有位心理學家說：「人在處理人際關係時，是經由A B C 步驟而產生行動的。 A 是指事件或行動本身（Acts or Actions），可能是對方的一句話、一個動作或某一活動、某一件事； 但A 本身並不會造成我們的回應或使我們產生結論C （Concequences or Conclusions）； 由A到C 必須經由B ，那就是我們的信念（Belief）或是偏見（Bias）。 我們如何詮釋 A 這一事件，就會產生C那樣的回應。」 信念是「先」造成然後存入意識或潛入意識中的，造敵抹黑就是在建立資料檔。 等我們「先入為主」的信念找到了，就有反應的憑據了。 民主社會選舉過程，競爭對手互揭瘡疤，狗咬狗，就是在為選民製造偏見B。
法蘭西斯去見蘇丹王阿拉干米，是提著自己的頭去的，十字軍視回教徒為「敵基督」的惡魔化身， 回軍戰士也同樣視基督徒為真主阿拉之仇；事實上，蘇丹早已通告戰士，提一個基督徒的頭來，立刻有賞。
法蘭西斯能頭和身體一塊兒去見蘇丹，已是奇蹟一件了。 另一個奇蹟是，他居然還能頭和身體一塊兒的向蘇丹傳講和平福音，贏得蘇丹的尊敬， 最後又身首合一的被回軍戰士送了回來。
不僅如此，在十字軍攻下達米亞他後，法蘭西斯不忍續見暴徒的殘殺淫虐，就離開埃及往敘利亞宣道， 在那兒他蒙大馬士革蘇丹王的允准，可以在其境內自由行走，因為這位蘇丹是埃及蘇丹阿拉干米的兄弟。 法蘭西斯因此得以到聖地、伯利恆、客西馬尼、加略山去禮拜造天地萬物為眾生捨命之主。 這算不算第三個奇蹟呢？
十字軍想要靠著武器暴力（Violence），藉著流血衝突，來奪取聖地，但終究沒有成功； 法蘭西斯以和平使的身份，不費一兵一卒，竟然到了聖地、傳達了信息， 這是非暴力（Non-Violence）的大能，是和平的勝利。
如幻的聖地
在法蘭西斯的和平之旅中，蘇丹阿拉干米常被描寫成負面角色，這仍是基督教社會， 潛意識裡的「造敵」行為，一直到今日，基督教國度仍視回教社會為「敵基督」陣營中的頭號戰士。 但在法蘭西斯和平訪問的舞台上，埃及蘇丹阿拉干米，是與他同為主角，同為和平使的。 阿拉干米為什麼不殺法蘭西斯？為何要聽他宣講基督和平之道？又為什麼會與法蘭西斯結為朋友， 尊敬他並告知他在大馬士革的兄弟，給予法蘭西斯自由行動與宣教的方便？ 是不是他心中也敬畏造天地的主宰，早就心存和平之念？耶穌曾對一位撒瑪利亞婦人說： 「你們敬拜天父也不在這山上，也不在耶路撒冷。……那真正敬拜的，要用心靈真誠地敬拜，……」 為什麼十字軍要大動武力，十次東征，攻取聖城？阿拉干米與法蘭西斯短暫的和平聚談， 是不是在二人心靈深處，已達到一同敬拜的目的？誰擁有聖地，又有何重要性呢？
聖地與淨土豈真是妄想？人們塑造了它，想要佔有它，這意念就冒犯了「貧窮女士」， 也使人失去「聖潔的貧窮」（Holy Poverty），和平也因此消失無蹤。 法蘭西斯的貧窮，感動了蘇丹阿拉干米，因而解除了心理的武裝，成為「靈裡貧窮」， 願意傾聽他和平的信息，最後於法蘭西斯離去時，還請他代為祈求上帝曉喻真理。
這仍是A B C 理論，法蘭西斯因為有傳遞和平信息的使命（A）， 他不以回教徒為敵人（B），所以能毫不懼怕的走入回軍陣地（C）； 同樣的，阿拉干米敬佩法蘭西斯的單純神貧（A），就不再延伸「造敵」行動（B）， 因此建立二人間永恆的和平（C）；相反地，十字軍不接受法蘭西斯的和平說帖（A）， 執意強化其「造敵」行為（B），發動武裝衝突，強暴燒殺，不但永無和平，也沒得到聖城淨土（C）。
一無所有的貧窮，不需要武裝戰士。 在十字軍、法蘭西斯、阿拉干米所站的歷史場景中，有才智、有能力、有企圖的是殺人犯和破壞者； 那愚者、貧者、弱者，卻是上體天意的和平天使。法蘭西斯的貧愚信念與愛心， 使他推倒了種族、國家、城邦與宗教的藩籬，為後世留下典範。
與萬物稱兄道弟
法蘭西斯的非暴力與和平的作為，也延伸到人類之外的生物與非生物界。他對飛鳥宣道； 和群鳥、蟋蟀一起禮讚造物主；在古比奧（Gubbio）為農民馴服吃牲畜、咬死人的大野狼，稱狼為兄弟， 帶領野狼與村民重建和平共處的關係；他釋放被捕的野兔，漁夫所贈的魚，他也放回水中； 在鼠群騷擾下，病疼的身體更為不適，但他沒有咒詛、驅趕，或殺害他們，只是呼求上天； 在「太陽頌」（ the Canticle of Brother Sun）中，他以兄弟姊妹般的手足之情來看待太陽、火焰、清風、 空氣、月亮、眾星、流水與四季，他稱造物的主宰為天父，稱哺育規範萬物的大地為母， 他以騎士般的豪情，尊重自然萬有。藉著「太陽頌」，他勸和了亞西西的主教與郡主，免除了可能的武力衝突， 並傳遞了寬恕、承擔苦難、建立和平的信息；當死亡臨近時，他並不畏懼，也不頑抗，在「太陽頌」中， 反稱死亡為姊妹，歡然迎接。法蘭西斯沒有佔有慾，不具侵略性，他一無所有，簞食瓢飲不以為憂， 所以他才能視萬物如親，重建人與萬有互相依存的關係。
非暴力的窄徑
有一首小詩「 和平的頌禱」（Peace Prayer of St.Francis），法蘭西斯的作品，深刻地表達了他的信念：造物主，求使我成為和平的器皿。
那裡有仇恨，就讓我散播愛；
那裡有傷害，就散播寬恕；
那裡有懷疑，就散播信心；
那裡有絕望，就散播希望；
那裡有黑暗，就釋放光明；
那裡有傷悲，就散播喜樂。
噢！神聖之主，使我不多求安慰，而多安慰人；
不多求人的瞭解，而多瞭解人；
不多求人愛，而多愛人。
因為藉著給予，我們就得著；
藉著寬恕，我們就蒙赦免；
經由死亡，我們就得重生，進入永恆生命。
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