然而，既然十字軍是為樹立教宗威權所設，就不應忽略，西歐向來就不缺乏挑戰教宗威權的人。權力帶來腐化，十一世紀起，教宗努力樹立威權，當然教會也就免不了愈趨階層化與腐化。十三世紀反對羅馬教會越來越世俗化的著名宗教團體，可以舉在義大利與法國西南部活躍的「純淨教派」（Carthars，在法國亦稱Albigensians）、與在法國里昂（Lyon）興起的「瓦爾多教派」（Waldensians）為例。這些教派雖然在核心教義上與羅馬公教有出入（例如，純淨教會認為耶穌只是「靈」，而非肉身），但他們倡議信徒彼此之間享有比較平等的關係，棄絕鋪張華美，重視教育，有些也允許女性講道。因此在民間得到許多迴響。面對歐洲西南部這些與羅馬教會唱反調的團體，十字軍也被派上場來對付。因此，十字軍也有向西的行動，而非只是向東。
教廷為了合理化自己打擊「異端」的行動，在西歐加強進行各種宣講，點燃信徒維護「正統教權」的熱情，以鞏固教宗威權，並遮掩十字軍一路走來的糊塗帳。
一般民眾受到激昂有力的講道重新鼓舞，也認為，十字軍之所以失敗，正因為後來的行動幾乎被世俗權貴濫用，庶民的參與太少。然而，耶穌愛的是平凡小民，而非掌權者，所以平民百姓應該奮起，自行組織十字軍。
在重新被熊熊燃起的宗教激情裡，西歐各地庶民自行號召了許多「十字軍」，希望捍衛教宗領導權。因此有些還特地跑去攻打純淨教派。在史書裡，這些林林總總的庶民宗教起事，後來被戴上一頂嘲諷的大帽子，統稱為“Children’s crusade”。這也是一個很容易誤導的歷史名詞。“Children”在此處真正的意涵是「不懂事」、「不成熟」、「胡鬧」，就像中文所說的「兒戲」那樣。
不只不該用「東」「西」來簡化十字軍的行動方向，我們也應從多元角度來看十字軍行動後，某些後續發展。
就以耶路撒冷為例吧！
第一次十字軍建立了耶路撒冷王國。事成之後，大部份人選擇回鄉，少部分人決定留在耶路撒冷定居。根據現代學者研究，在此定居的西歐人以法國人為主，因此阿拉伯文獻向來稱十字軍為「法蘭克人」（the Franks），而非「歐洲人」或「基督徒」。到了後期，耶路撒冷城人口總數約十二萬，貴族與騎士大約只有六、七千人，其他是農民。雖然在城中，法蘭克人的地位最高；但由於人口稀少，鼓勵鄰近地區的基督徒與穆斯林移民，政策上採宗教寬容。根據十二世紀下半葉制定的法律（Livre au Roi），耶路撒冷王的封臣將自己的采邑託管後，可以到他處的穆斯林宮廷服務。換言之，東西方透過歷史時空下特殊的遇合，開始探索如何互相瞭解與共處。
當撒拉丁與塞爾柱土耳其人從歷史舞台消逝後，鄂圖曼土耳其人（Ottoman Turks）在近東崛起。西歐與穆斯林在時有武力衝突爭勝中，卻在文化上，留下彼此遇合後，創作心靈昇華出的藝術永恆。
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