馬丁路德(3)

一、前言：


那麼我們上一次，介紹到農民暴動，農民運動。那我們繼續的講馬丁路德在這個事件上他的處理。



二、從農民暴動看路德的倫理觀–基督徒的自由

那有人說：這是路德他一生的敗筆，也就是說他最被人家詬病的一個事件的處理。那麼農民暴動，或是農民戰爭，其實它也影響了德國的歷史，非常的深遠。
馬丁路德原先他是比較同情窮苦的農民，但是在激烈的改教家的煽動之下，這些農民們就肆無忌憚，到處燒殺，所以馬丁路德的態度就轉變了，他轉而攻擊這些農民。他說：暴民就好像一群瘋狗，如果不加以制服的話，就會反過來咬人。路德還講了一句話，他說：一切的革命，都是背叛上帝。我們上一次最後就說；為了這個態度，馬丁路德跟德國的宗教改革運動，要付出很大的代價。那 些德國的貴族們，當然馬丁路德也曾經攻擊他們，糾正他們，說他們要好好的善待農民，但是當這些農民不聽話的時候，不守法律的時候，貴族可以去鎮壓他們。貴族得到馬丁路德態度的支持，他們便用武力來鎮壓暴動，致使後來德國南部的人，對馬丁路德的改教運動，就失去了同情。
所以你今天到德國南部去看，很多地方還是天主教的勢力範圍。其實這個事件，受創傷最深的應該是路德的心靈，他所害怕的是，宗教上的無節制會導致社會的動亂，所以這個也是為什麼馬丁路德在處理的時候，他的表現有時候會比較嚴厲。

路德認為基督徒雖然是自由的，卻要為上帝的緣故，而順服在上執政掌權的。基督徒也要尊重社會既存的秩序，人雖然受造一律平等，沒有人能夠去剝削別人的利益，但是如果你要藉口在基督裡的自由、平等，而以暴力來推翻制度、破壞次序，這卻是上帝所不允許的。

馬丁路德說：基督徒的自由是宗教性的自由，而不是社會性的自由。他反對農民將天國轉為今世物質的國度，連耶穌基督自己也生在羅馬帝國的制度之下，連耶穌基督自己也納稅，他也守羅馬的法律，何況是他的門徒？


三、從農民暴動看路德的國度觀

馬丁路德他在處理農民暴動的時候，提出了他的兩個國度觀，這個地上有兩個國度，一個是政府，一個是教會。一個是上帝的國度，一個是地上的國度；上帝的國度是慈悲恩典的領域，而地上的國度是憤怒嚴厲的領域。如果暴民混亂這兩個國度，那麼就會以致天下大亂。這些暴民們就等於是引上帝的恩典慈悲來到地上的國度，而錯置上帝的慈悲於地上的國度，而且把這些地上的規矩弄到了天國。譬如陳 進興他雖然信主，但是一個基督徒的檢察官，可以同情陳進興，可是卻需要用法律來制裁他，這兩個國度是不可以混淆的。
這兩個國度是分開的領域，然而在路德的兩個國度觀裡面，這兩個國度、這兩個領域，又是彼此息息相關，彼此有密切的關係。那這又是吊詭，要分開可是彼此又有很密切的關係，彼此是相輔相成，相反或相成。路德他對於文化的態度，就是基督教對文化的態度是若即若離，是分開，可是彼此又要互盡義務，政府跟教會之間彼此有密切的關係。

政府所管轄的是社會、經濟跟家庭的層面，那麼教會所涉及的是宣講福音、領人歸主。政府是透過法律、透過理性，透過權柄來治理國家；而教會是透過基督、透過福音，透過聖靈來發展。那麼兩者之間有相輔相成的關係，政府必須要維持秩序，保障安全，促進教會宣講福音的執事；而教會應該要用上帝的話語來教導政府，來糾正政府，來影響政府，所 以這是路德的兩個國度觀。如果一個政府濫用職權，傳道人卻沒有指摘這個罪惡，那麼會加強暴政的邪惡，傳道人是上帝的僕人，他的職分是高於地主跟奴隸，傳道人有責任協調兩者的糾紛。
馬丁路德他按照羅馬書十三章，以及彼得前書第二章的原則，他極力的教導信徒要順服在上執政的，他自己也努力的執行這個原則，他處理農民暴動，就是用這樣的原則。然而，有時候受到實際壓力的時候，路德自己也沒有辦法完全貫徹他的立場。最明顯的例子就是在1531年的時候，在奧斯堡合約之後，馬丁路德他面對神聖羅馬帝國–就是政治的領袖，以及教皇–宗教的領袖，他們兩者聯手要對付馬丁路德，要捉拿馬丁路德，所以把路德推到一個很尷尬的場面。

路德如果按照他教導別人的原則，他應該順服在上執政掌權的。路德他以一位神職人員，他介入了政教關係的時候，他不免也捉襟見肘，他也進入一個進退兩難的尷尬場面，所以這個事件，就是奧斯堡合約之後的事件，使他覺悟到自己首要的侍奉。他是一個傳道人，所以他不應該太多的介入政教的關係，於是路德他適時的，回到他屬靈的領域，所謂屬靈的領域就是，他是應該專心的以祈禱、傳道為事， 他應該是從事屬靈的領域工作。
對路德而言，他說：人民的道德生活的改進，比政府的改革還要重要。如果人民的道德腐敗，那麼連政府也沒有辦法改進。這個世界病得很厲害，真正醫治的良藥，是在屬靈國度的領域，也就是宣講上帝話語的職事。這是中期成熟時期馬丁路德神學的中心，就是『上帝的道』”the word of God”，這是上帝話語的職事。
馬丁路德把 神的道， 神的話語，分成三個層面。第一個是寫成聖經文字的 神的道，第二個層面是在講台上所宣講的 神的道，第三個層面，也就是最重要的層面，就是成了肉身的道，就是耶穌基督自己。『基督論』是馬丁路德『 神的話』的神學，『聖道神學』，路德神學的最中心部份。


四、路德神學觀—聖餐論

我們要從聖道神學，或者是『 神的話語』這個神學，我們要來到馬丁路德的聖餐論，這是路德生平最大的一次內部的分裂，基督教的宗派形成，也就是由聖餐論的爭辯開始。
聖餐論的重點，其實就是我們基督教的福音，福音的信息中心是耶穌基督的死與復活，而『
聖餐論』，正式宣告耶穌基督的死直到他再來。

馬丁路德在這個教義上的爭辯，他最早的對手是天主教。但是在1520年代的中期以後，馬丁路德他所面對的對手，卻是改教圈子的領袖。跟他最直接，最衝突的改教領袖，是『慈運理』。慈運理是在德國北部的蘇黎士牧會，他們兩個人之間有很激烈的爭辯，雙方你來我往，但是還是沒有辦法取得一致的看法。有關於聖餐論的爭辯，主要的經文是在哥林多前書十一章二十三節到二十五節，我來讀，我們每次領聖餐的時候，牧師都會讀這一段經文：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，也要如此行，為的是記念我。」

馬丁路德對這段經文裡面的『這是我的身體』”This is my body”，這個是"is"，他對這個「是」，有很強烈的感受。他認為這個「是」"is"就是”等於”的意思，也就是說，我們所領的聖餐就是等於耶穌實質的身體跟血。所以馬丁路德的聖餐論，人家說它是『同質說』，就是我們在領餐的時候，牧師神職人員在祝禱以後，餅跟杯外表沒有改變，餅仍然是麵粉做的餅，杯還是葡萄汁做的杯，但是耶穌實在的身體，已經臨在於餅跟杯中間，餅跟杯就是耶穌實質的身體，所以這種說法，人家叫它做『同質說』，跟天主教的變質說很類似。
那麼在蘇黎士牧會的那位慈運理，那位改教的領袖，他卻持不同的看法。他說：這是我的身，This is my body，這個「是」是代表的意思是”象徵”的意思。我想我們大部分的基督教會，會比較偏向慈運理的說法，我們會比較接受『象徵說』、『代表說』。

慈運理他引用了約翰福音六章六十三節耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」所以慈運理認為領聖餐，應該不是吃喝耶穌實質的身體。既然肉體是無益的，所以在聖餐裡面，跟我們同在的，應該是耶穌的神性，而不是耶穌人性那個肉體跟血，也唯有耶穌的神性，才能夠無所不在。
各位想一想，當同一個主日，地球各個國家，美國台灣都在領受聖餐的時候，耶穌就與我們同在，所以那個與我們同在的耶穌，應該是他無所不在的神性。如果馬丁路德堅持，那個同在是耶穌實質人性的肉體的話，這個是混淆了耶穌的神性跟人性。人性受到時空的限制，如果耶穌的身體，他與美國正在領聖餐的教會同在，他就不可能同時與正在領聖餐的台灣教會的信徒同在，人性的身體是受到時空的限 制，而耶穌的神性才有可能無所不在，這是慈運理的說法。

馬丁路德不是省油的燈，馬丁路德說：對，肉體是無益的，但是約翰福音六章六十三節，肉體是無益的並不是在講聖餐，而且馬丁路德說：沒有錯！耶穌基督的人性的確是受到時空的限制，那個身體在美國，就不可能在台灣，在靈糧堂就不可能在真理堂，那個身體雖然受到時空的限制，但是復活以後的耶穌，他的身體已經吸收神性的無所不在，耶穌的身體可以穿牆越壁，可以直接進入門徒當中，當時門徒正在禱告，正在聚會，他們門是緊鎖的，是關著的，而耶穌突然進入他們中間 ，所以馬丁路德跟慈運理，他們都各有聖經的依據，他們的爭辯也陷入了多年的辯論，也都是各持自己的經文證據。

慈運理跟馬丁路德在聖餐論裡，他們還有高潮迭起，他們還有其他的爭辯。慈運理強調說：我們在聖餐的時候，最重要的關鍵應該是信心，有信心的人，才可以享受上帝的同在。馬丁路德就回應說：沒有錯！領聖餐的時候信心很重要，沒有信心的人是吃喝自己的罪，然而信心並不是構成耶穌與我們同在的關鍵因素，信心並不構成上帝施恩的條件，上帝透過聖餐應許與我們同在，那個是出於他主動單方的 應許，信心只是回應上帝的應許，信心是回應性的表現是responsive，信心不是上帝施恩的來源，不是causative。

那麼馬丁路德的聖餐論的確是獨樹一幟，它非常的獨特，但是他也不是沒有真理，他所強調的聖經真理也很漂亮。馬丁路德他所強調的聖餐，他說聖餐那個看得見的餅跟杯，是道成肉身的延續，就像看不見的道，看不見的上帝，取了看得見的肉身；同樣的，看不見的道，繼續透過看得見的餅跟杯與教會同在，所以聖餐其實就是道成肉身，就是我們福音最重要的道成肉身的延續。耶穌基督擘開的身體，他 所流出的寶血，代表了耶穌基督受苦的人性，那這個人性保證了我們的救恩。馬丁路德聖餐論的爭辯，導致他與其他所有改教的領袖就分裂了，這個是基督教派形成的開始。


五、路德的神學 - - - 十架神學

我們有關於馬丁路德的思想，我們也一定要提他的十架神學，也就說他講得最漂亮的神學。十架神學很早就出現在馬丁路德的作品中，在他1518年海德堡的辯論裡面，他已經用了十架神學的思想，十架神學又稱為『辨正的神學』，因為馬丁路德用他一貫吊詭的方式，來表達基督教的核心福音。
所謂吊詭，就是用反面的方式，來表達正面的真理。他用的是一種似非而是的方式，唐崇榮牧師說：這是一種反核性，由反面來強調正面的真理。

馬丁路德他所強調的十字架的福音，他說十字架在人看來是愚拙的，是羞辱的，是軟弱的記號，可是卻彰顯的上帝的智慧，上帝的榮耀以及上帝的大能，耶穌基督的死亡與埋葬，卻隱藏了復活無限生命的大能。
路德有一首很有名的聖詩，裡面有兩句很漂亮的話，他說： “連宇宙也容不下的耶穌，卻安睡在馬利亞的懷裡，耶穌基督取了嬰孩的形象，卻獨立支撐整個宇宙萬物的存在”。我再唸一次，『連宇宙也容不下的耶穌，卻安睡在馬利亞的懷裡，他取了嬰孩的形象，卻獨立支撐宇宙萬物的運轉』。這位看不見的上帝invisible God，看不見的上帝卻藉著看得見的基督來彰顯，這位耶穌基督他既是 神，又是人，他既是不受時空限制的上帝，他又是受到時空限制的人，這位耶穌基督，他是死了，卻仍然活著，他是會朽壞的人，卻又是不朽壞永恆的上帝。

舉凡人間一切的矛盾，都在道成肉身的基督裡面，找到答案。十字架就是最大的吊詭，十字架就是最大的矛盾，我們看見聖經裡面充滿了許許多多這樣的吊詭跟矛盾。耶穌基督也對門徒說：「你們中間誰願意為首的，必須要先做眾人的僕人，要當首領，你要先去服事別人。」你要當leader，你要先去做別人的 servant。

耶穌的學生彼得還有雅各，都學到耶穌的真傳。彼得跟雅各都教導門徒說：「上帝阻擋驕傲的人，恩待謙卑的人。」我們在上帝面前自卑， 神就將我們升高，如果我們在上帝面前自高，上帝就讓我們降卑。耶穌也教導門徒說：「一粒麥子若死了，若不死，就不能結出許多的子粒來。」要先有生命發生，你要先死亡。保羅說：「我們這些侍奉上帝的人，似乎是貧窮的，卻是富足的，我們似乎一無所有，卻是樣樣都有。」保羅說：「我什麼時候軟弱，我就什麼時候剛強。」你看這種正反正反，這種福音的反核性，用反面的方式，來傳講正面的真理。

我覺得這樣的真理對我們侍奉的人，有很大的提醒跟經歷。當我們遇到任何逼迫，困難、沮喪的時候，我們仍然要仰望十字架，我們仍然要思想上帝的作為，在一片黑暗中，隱藏了無限的生機，在絕望中，你不要忘記，上帝的工作，仍然在蓬勃的進行中。

那麼在歷史中，我們可以看見，苦難中的教會，往往也是增長最紮實，最快速的教會。譬如在羅馬帝國逼迫時候的教會，譬如在大陸文化革命，文化大逼迫的大陸教會，他們也是增長最快速的時候。在黑暗中上帝的工作，正在蓬勃的進行。

路德他繼續詮釋十字架的福音。他說：十字架的苦難真是難以忍受，十字架的苦難真是難以承擔，在苦難中，上帝好像是隱藏起來，在苦難中，我們所有的信徒與耶穌基督，忍受相同的試煉，那這是信心的考驗，那真正的治療是信心，在苦難中在病痛中，在逼迫中在黑暗中，真正的治療就是信心，信心使我們在死亡的風暴中，使我們在地獄的 折磨中，看見上帝的幫助，看見上帝的拯救。

十字架代表上帝的憤怒跟咒詛，十字架也代表上帝的祝福跟慈愛。當人認知自己絕望無助的時候hopeless and helpless絕望無助的時候，我們才會發現上帝能力的源頭。人是很賤的，人一帆風順的時候，只看到自己忘記上帝；人唯有在絕望走投無路的時候，我們才會尋求上帝，我們才會去經歷，上帝能力的源頭。

我們在極度軟弱中，卻找到了最大的力量，這種試煉，這種信心的矛盾跟掙扎，是基督徒一生的掙扎。馬丁路德跟保羅都經歷過，這樣一生的掙扎，馬丁路德也經歷過，那叫他軟弱又使他剛強的十字架福音。

我也想到香港中神的一位老師溫偉耀老師，他的妻子因為乳癌過世，他的孩子中有一位是弱智，溫偉耀老師他的一生並不平順，他經歷過很多的風暴，他曾經面對很多的難題，溫偉耀老師曾經跟隨天主教的盧雲神父作靈修神學，他曾經寫過一本書叫做＜無能者的大能＞，我非常喜歡這個書名，無能者的大能。一方面是無能的，一方面又彰顯 神的大能。保羅說：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神。」瓦器是強調人的脆弱，可是人的軟弱，卻成為上帝誇勝的機會。我們軟弱的人，有主的生命在我們裡面發動。學者給馬丁路德的評價說：他的神學是在面對死亡的時候，所孕育出來的。


六、結論

最後送大家幾句馬丁路德的名言，我以前曾經送給大家，再送給大家一次，馬丁路德說：人生沒有任何苦難是上帝勝不過的。十字架的死亡就是最大的勝利，耶穌基督的傷痕是我們最大的保證，是我們最大的安全感。希望可以給每一位觀眾朋友，正在面對人生黑暗期的觀眾朋友幫助。