第三世紀亞歷山大城的教父

進入第三世紀，我們的討論以地域來分野。我們會先由亞歷山大入手，屬於東方思想的地區。當地出了很出色的教父，並且建立第一所神學學院，出現學院神學。宗徒教父沒有很明確的神學，護教教父重視反駁異端，而到了第三世紀，開始做神學。

另一個地方是羅馬，出了依玻利，我們會介紹出來。再下去是西非亦有出色的教父。至於安提約基雅、耶路撒冷等地，一直是教會的重鎮，但是在此時期並沒有什麼重要的思想家。所以，我們在第三世紀，主要聚焦於三個地方：亞歷山大、羅馬、西非。

歷史背景：

第三世紀上葉，教會迅速地廣佈於整個羅馬帝國，基督徒們對真理的說服力及對教會的實力，信心日漸增強，且由以護衛傳統、防守外來攻擊及內部分裂為重心的態度，漸漸趨向於致力發揚福音、以真理引人皈依的新境界。當時在基督徒中，文化水平較高者漸多，博學多才者亦不乏其人，於是，對神學反省的要求也相對提高，加上當時各種異端的催激（特別是影響深遠的玄識學），基督徒們察覺到需要將教義作有系統及全面性的整理。

第三世紀雖然發生了數次劇烈而大規模的教難（如Decius於249-251年及Diocletianus於284-305年對基督徒的迫害），但教會仍有足夠的太平和空間去作神學的探討工作，況且，教難往往有其積極的催化作用。教難最烈的時代就是第三世紀，當時是有全面性教難，是由羅馬皇帝直接頒佈。幸好當時針對教會的皇帝往往短命，加上不同地方的執行方法有異，所以教會仍然有發展空間。

亞歷山大城在公元前331年由亞歷山大大帝興建，自此即成為當時希臘帝國及後來羅馬帝國首要的文化中心，那裏文人學士雲集，有最大的圖書館及最早的博物館；此城同時也是帝國重要的貿易中心。羅馬是帝國的政治心臟，雅典則歷史悠久，在希臘古典文學及純哲學傳統中高居首席，但亞歷山大卻掌握了當代的思想命脈，代表文化的渾厚及活躍，同時也為思想交流提供了最優越的條件。定居於亞歷山大城的猶太人相當多，舊約七十賢士的希臘譯本即在此誕生，而以使猶太及希臘思想匯流著稱的哲學家斐洛【本身是猶太人，希望把猶太思想介紹給希臘人，企圖用希臘思想方式來表達猶太思想】（Philo, 20BC-50AD）也是出於此。這一切都使亞歷山大成為基督教義發展的良好基地【相傳馬爾谷在此傳教，但是它所以能加為教會重鎮，以上的原因才是重點】。這裏的基督徒尤其著意使基督的福音滲入希臘文化，使信仰紮根於理智，而且在教義的精密鑽研以外，還盡力營造一個普遍的了解氛圍，建立一個研究教義的合宜方法、一套適當的思維工具，好使各種思想潮流都能受到基督福音的光照。

在這肥沃的土地上，當代流傳最廣的思想潮流——玄識學——生長發展得最蓬勃，教父免不了要正視它，但他們的態度卻不止於對它正面的抨擊，反之，在攻打異端之餘，他們所採取的方法也變得更多元化，而其中一大趨勢便是與異端對談和昇華它。

因著文化環境的多元化，第三世紀的亞歷山大教父們的著作範圍及體裁都漸趨廣闊，由宗徒教父的勸諭形式及第二世紀的護教性作品，擴展到更大的空間。他們顧及神學的理性探討，熱烈研究聖經，並尋求釋經的方法，同時也以更開放的眼光去討論神修、牧民及倫理上的種種問題。

在亞歷山大誕生了第一所由教會領導的神學學府，稱為didaskàleion。根據歐瑟伯的記載，這學府的創始人是一位來自西西里島的斯多亞哲學家Pantenus（+ 約190），亞歷山大的克來孟是繼之而起的名師，而這學府真正的大師及代表人物卻要推俄利根，學府是因著他而馳名昌盛的，但及後也是隨著他的離去而衰落。從俄利根的一位忠心弟子顯靈者額我略（Gregory the Wonderworker）留下的一篇謝師詞中，我們對俄利根領導下的學習課程得到約略的認識。全學程分為兩階段，第一階段屬前導性質，主要修讀的內容是希臘的普通人文教育（paideia），包括邏輯學、文法、辯證學、自然科學、幾何學、天文學等，然後再由這些學科進入哲學，這是第一階段的頂點。第二階段則以哲學為起點，並循序漸進地邁向真理的最高峰——聖經。

由此可見，俄利根及亞歷山大學府的治學原則是奉聖經啟示為一切學問的頂點，但要明瞭聖經，就必先由人文科學入手，以訓練人的思維及推理能力，可見聖經與其他科目並不與聖經脫節，反而是讓人可以真的認識聖經。而哲學則把人提昇到超物質的境界，為啟示預備道路，因此，這些學科一方面領導人明瞭啟示真理，一方面也是表達這真理的工具。

可見教父在本位化上又進一步，不僅認為信仰可以與文化交談，而是信仰是建基於文化之上；我們要理解聖經，人要經過基本的訓練，故此人文科學和哲學是必須的；人的人文修養愈好，愈能接近超性界。

對這些亞歷山大學派學者影響最深的哲學是柏拉圖學說，這可從其強調上帝的超越性及採用的寓意式的釋經原則可見一斑。

以亞歷山大為中心的神學路線，有其獨特的風格及內容重心，與小亞細亞的神學路線相比，這些特徵更形清晰，其中最突出的有以下數點：

1.      神學構思的一貫性。

2.      在聖經研究方面，著重寓意式（allegorical exegesis）或喻象式（typological exegesis）的詮釋，甚於字面的解釋（literal exegesis）。

3.      在聖三學及基督學中，亞歷山大學派所發展出來的logos基督學，其思想模式是由上而下，由上帝而人的，且偏向於強調耶穌的天主性，對其人性則較少研究。

4.      在救援論及末世論方面，亞歷山大學派比小亞細亞學派較抽象，形上學氣味重，更少受猶太思想影響。

5.      十分著重神修，個人的修養及探討得救成全的途徑。

相對比較之下，亞歷山大學派被稱為「學府神學」，而小亞細亞的則較通俗化、平民化。

南美教會概況

    南美洲共有十二國，居民主要為西班牙人的後裔，人口一千二百餘萬。南美洲過去多信奉天主教，多數是由西班牙和葡萄牙兩國移居此地。羅馬天主教至今仍然控制南美洲的土地和經濟，天主教之所以能在南美立下穩固的根基，多半要歸功於羅馬天主教的修道士。

公元1508年有佛蘭西斯會修道士在委內瑞拉(Venezuela)傳道。公元1539年在阿根廷(Argentina)開始工作。公元1526年多米尼古修道士到了墨西哥，不久便在哥倫比亞(Columbia)工作，公元1541年他們在智利(Chile)作開荒佈道。

還有耶穌會的宣教活動較之以上兩個修道會的工作更廣闊。自公元1549年，他們繼佛蘭西斯派人進入巴西展開工作。

公元1567年他們到了秘魯。

公元1586年他們到了巴拉圭(Paraguay)，以後還在那裏建立了一種由神父主管的印第安人村落制度。十六世紀中，他們在哥倫比亞及墨西哥的工作，和十七世紀在厄瓜多爾(Ecuador)，玻利維亞(Bolivia)及智利的活動，均收效極大。

公元1800年，復原派開始進入南美洲工作，至今的成效並不太顯著。

按調查所得，南美洲在公元1932年，有天主教徒十二萬二千多人，復原教有來自外國的傳教士一千七百三十六位，有九千多是本地傳道人，教友十二萬二千二百餘人，到了八十年代，南美洲已有了中國人的教會。

李溫士敦(Livingstone)與非洲教會

尼羅河的發源，和非洲中部的神秘都是西方人愛談的話題，到了十九世紀的中葉，始有一班探險家，才深入這黑暗的非洲大陸。

西方人未到非洲之前，已有阿拉伯族人到來，他們專從事買賣「黑奴」才來非洲。他們獲得奴僕的方法，就是圍繞村莊放火，擄掠所餘的人，把他們帶到城市去當作買賣。但是因為沿途的險惡，及各種的疾病，所以那些被擄的人，大多數都死在路途中。

當時英法和歐洲一些國家，雖嚴厲禁止買賣黑奴，但是在非洲中部，還是照樣有奴僕買賣的活動，直到廿世紀初為止。

教會起初是在非洲沿岸設立，但是因氣候過於炎熱，所以傳教工作多集中於南非洲一帶(曾有一百五十位傳道士，在非洲中部住了兩個月，死去的便有四十多人，氣候之惡，可見一斑)。非洲北部回教的勢力也過大，所以基督教在那裏難有發展的餘地。

李溫士敦是在南非和非洲中部一帶工作。他是在公元1813年出生於蘇格蘭，家庭清貧。十歲時，每日入紗廠工作十四小時。因為有好學之心，一切所得的工資，除供奉父母外，便用以買書。他首先所買的是一本拉丁文文法書籍，每日必帶進工廠去讀閱。他又潛心學習物理和地質學。後來，他靠暑期工所所得的工資，用來付他秋季入大學讀書的學費，在大學，他便勤奮學醫。二十歲時，他對上帝的真道有特別的領悟，從此篤信不疑。

後來受了到中國去傳道的老師的感動，對於傳教的工作，更倍加熱心。他曾向倫敦傳道會提出到中國傳教的請求，後因中英兩國交戰，他就被派到非洲。按傳道會的定章，初傳教時，須上台宣講他所預備的講章。但他初次上台，驚慌失措，竟忘了講詞。雖然如此，他還是在非洲作了一個美好的傳道士，非洲的土人把他當著自己的父親一般愛他。

他在南非洲先後設立總堂三所，並且親自行醫，幫助當地的土人。有一次，因災旱的緣故，把教會遷徙到別處，為的是替黑人謀幸福。後來返回本處，見總堂被荷人燒燬了，這是因為荷人殖民地政府不願他保護黑人。他又曾看見種種買賣奴僕的事，覺得很不平安，因此覺得上帝不要他住在南非一帶傳道，乃是要他開通往非洲的中部，這樣福音可以在中部傳開，讓買賣黑奴的事可以藉著福音的感化而停止。

他親自送家眷回國後，就開始了他向非洲中部的探險傳道工作。有一次他向西方行走到了大西洋岸的羅安大(Loanda)，費時六個月，病了二十七次，後來旅居該地的西人，都勸他回國休息，但他與同行的黑人立了約，不和他們分離，所以他仍是與他們一同回到非洲，在路上經過各樣的苦楚，這個舉動使他一生受土人的愛戴。

後來他又到了英國，在幾個大學演講，勉勵一切的學生須竭全力為主作工，並且說：「這算不得甚麼犧牲，只算是一生的好處。」晚年因土人的幫助，發現非洲幾處地方。後來病勢愈壞，行走艱難，但他的志氣，還是不挫。一日他僕人早起問安，見他跪在旁禱告的時候死了，當時是公元1873年。同行者剜其心葬於非洲，因他們說他的心在非洲。另將屍骨帶至非洲海岸，後由白人帶回英國，葬於倫敦大禮拜堂。

自從發現非洲中部以後，傳道會的工作，日見發達，尤特盛於烏干達(Uganda)，即維多利亞湖北邊的地方，現今聖公會正在此地進行工作。先是八人受李溫士敦感化，自英國來此。被刺者二人，病死者二人，病歸者亦二人。因國王偏於回教，有極大的逼迫，信徒多被焚殺，但是傳教士百折不屈。其中有一工程師名馬開(Mackay)尤為有心志的傳道士；因此教會的工作還是繼續增長。公元1890年，信教人數僅兩百。至公元1893年，教會自立的基礎告成。公元1914年基督徒已達十萬五千。國王和一切官吏差不多都是基督徒。外來的男女傳教士約有九十四人，本地服務者約有三千人。公元1912年入讀教會學校者約有六萬四千人了。

孫大信(Sundar Singh)和印度

    克理和別的基督教宣教士到達印度以後，福音工作發展迅速，許多教會被建立起來，所以現在印度有幾千萬基督徒。究其原因，一是因為印度地大人多，二是因為印度人富宗教觀念，除了有幾個小宗教之外，有古時留下的佛教和婆羅門二大宗教；在印度國凡全心信仰宗教的，沒有不被人民敬重。不過講到傳道工作，還是有幾個困難：

     一. 印度人民中有百分之九十是不識字的。

     二. 貧民極多，散居在鄉村。全國約有七十萬個鄉村。

     三. 階級制度(Caste)太嚴厲。無論屬那級的人，始終不能和別級的人結婚及往來。

     四. 印度人以為基督教是一種管轄他們的外國人的宗教，把基督徒看為是賣國的人。

    雖然這樣，基督教的發展仍是很迅速。底下階級的人信道多，高階級的也不少。近年福音工作進步更快。印度有幾個地方發起了「群眾運動」(Mass movement)，就是全村的人一起立志信道。不過莊稼多，作工的人少，所以不得不求上帝差遣更多工人前來相助。現在印度有自立的教會及聯合的教會團體。

近年，上帝使用一個印度人帶領多人歸主，他名叫孫大信。孫大信於公元1889年生於印度北方一個富有的家庭。他母親是虔誠的信徒，常指望孫大信成聖。無奈孫大信所信的宗教沒有給他什麼益處，甚至把聖經撕破。他心中不平安，一天早晨禱告說：「若有一個神，求那個神指示我。如果得不到答應，我決意自殺!」

幸而要自殺前的半個小時，基督在異象中向他顯現，對他說：「你逼迫我要到幾時呢？」立刻把他從前一切的思想改變了。他把這事情告訴家裏的人。但是他們勸他不要進教，他不聽；被家人逐出門。後來他覺得上帝要召他作一個遊行佈道者，雖其父親過了幾年之後信了道，孫大信還是到處宣傳福音。他在世上所存的產業，只是一本「新約聖經」，一套衣服，和一鋪氈子；一切生活需要全賴上帝感動別人供給他。他所傳的道理中，最要緊的是「凡喪掉生命的，必得著生命。」(太16:25)

他常常說宗教不是關乎腦子的事，乃是良心的事。他雖在聖公會大學讀了一兩年書，還是覺得知識不能使人信道，所要的乃是順從上帝和常與上帝交通，所以他每天用許多時間來默想和禱告，不過他說宗教並非只求在默想之中獲得個人的快樂，主要是看見罪人都有機會接受基督的愛。

基督教傳不進的地方，似乎只有西藏一處。孫大信因受感動要往西藏傳福音，在途中卻掉在死屍坑中，極其痛苦。不過他當時覺得為上帝受苦是快樂的事。總之「基督的愛」是他所傳的重要信息。公元1918至1920年，他遊歷歐美各國，聲名顯著，人盡皆知。至於出遊的原因，一是要看看歐美的基督教是否如別人所說有將死的現象，二是他要為基督的愛向他們作見證。

他遊歷很廣，演說很多。他要求人作個真基督徒。他總覺得人類太忙，休息太少，以致沒有時間多禱告，追求在上帝裡面的生活。時常問世人為何不丟棄那勞苦的重擔，到基督面前來，負這容易的軛呢？(太11:28-30)。公元1930年，他再到西藏去，後來不見他回印度，有人說他這回確實死了。