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2018年3月2日 星期五

馬丁路德宗改改革直的連續

  路德的運動並不是一種消極或反動的運動,而是一種積極和前進的運動。它不僅是對晚近的過去所作一種突然的反抗,將教會當局贖罪機構堆積如山的錯誤一鼓氣推倒,而且是數百年以來必然的歸結,是過去基督教的敬虔最深刻和最有活力的成分之連續。
  中世紀基督徒的思想與行動擺動於兩極之間。一極是教會當局誇耀和外表的律法主義,在其中上帝的恩典就在教會以儀文的善功來救人的浩大機構之下湮沒無聞了。另一極為福音派敬虔的一條深沉而恬靜的細流,此細流雖往往以迷信為其背景,當隱藏為一般人所不見,但在卑微而聖潔的人們中——就是在那些感到自己的工作微不足道,為著自己的慰藉與滿足而回到上帝在耶穌基督裡的恩典的人們中——則代代相繼地流傳下來。路德宗的宗教改革就是此真正基督教敬虔隱蔽的細流,在普通歷史的平源上出現,使它被帝國承認為一合法的教會,而得與舊教會並立。它是以十六世紀的精神來表現那從使徒時代以來所綿延的活力,它使上帝的真理,即那在希臘教會與羅馬教會的制度主義與聖禮主義下冒煙已久的真理的火花,重新燃燒起來。宗教改革是盎格羅撒克遜人對那曾經大大服務猶太人,希臘人和羅馬人的基督教福音永久真理的表現。
  因為羅馬教會當局的教訓久已湮沒了基督教的福音成分,所以十六世紀的宗教改革家的教訓對人們顯示了一種啟示的力量,對腐化的老教會掀起了一種革命的情勢。但事實上這宗教改革運動並不是一種革命,因為它的原則與歷代的真教會也並無間斷。
  這樣看來,路德的運動和傳統所得的名稱,是不幸的,甚至是引起誤會的。路德自己當時也極力反對採用他自己的名字來稱呼他和他同事所擁護的運動或教訓。他曾寫道︰路德是什麼?教訓並不是我個人的,我也不曾為誰釘過十字架……我和上帝的子民共同相信基督的教訓,惟有是我們的主。可見路德宗這個名字,是極不足以稱呼那並不限於一個人或一個時代而和基督教本身一樣普世的運動。抗羅宗宗教改革一類消極的名稱,也是不適當的,因為這運動在本質上並不是抗議,而是肯定,並不是改革,而是保守,並不是反動,而是推進。它最好的名稱是福音派。它是歷代基督教最優良的使徒傳統直系的連續。

唯理主義

    宗教改革以後的時代,既十六及十七世紀,科學一天比一天進步。當時大科學家哥白尼(Copernicus)和伽利略(Galileo)發明地球環繞太陽轉動的理論。又有熱心信道的牛頓(Newton)發明地心吸力說;還有許多科學發明隨著科學研究出現。在中世紀的哲學家認為科學和神學是相合的。可是,這時候,漸漸發現許多當時的神學理論與科學並不相合,因此兩下起了衝突。

這時的教皇強逼伽利略自我承認他的學說是荒謬無稽。教皇也嚴禁人看伽利略的書。不過這時的科學家漸漸膽大起來反對一些不合科學理論的神學。他們中間有不信基督的,也有信基督的。總而言之,都提倡理性的學說。當日許多信徒教友和牧師受他們的感化,也注重理性;教會中有順應這潮流的,就叫唯理派。這派在教會中頗有力量。這些人多以理性的思想去看聖經,多注重討論「上帝」,「道德」等教義,把耶穌當著一位偉大的教師,對重生和救贖的教導不太注重。雖然如此,他們倒以為只有他們是真實的基督徒。

    唯理派特別注重「教育」一科,因此牧師自稱為人民的教師,傳道的時候,注重倫理的題目,雖勸人為善,但怎樣行善,多不提及。除倫理的勸勉外,也從科學和社會學素方面發揮。當這唯理派盛行的時候,信徒就不注意傳福音的工作了。後來,才有一些佈道家起來鼓勵信徒傳福音。


文藝復興

壹 「文藝復興」一詞的意義


意為文化的「重生」,1854年第一次為人使用,指希臘羅馬古典文藝的重生。
狹義指十四世紀義大利的古典文藝復興。廣義上為1350-1650歐洲中世紀到近代轉移文化轉型的時期,人們從中世紀以宗教及教會為中心的生活轉型到近代世俗以個人為中心的生活。
這種轉變的原因有:

一 義大利的城市因歐洲與中東在十字軍後的貿易而富有,人們有閒暇研究,商人有錢支援文藝。

二 中產階級富有開始追求舒適生活。

三 中央集權的政府提供安全與秩序。

四 1456年古騰保(Johann Gutenberg)發明了活字印刷術,加速資訊流通。

五 唯名論促進了個人主義及以經驗為主的求知方法。

古典精神的出現首見於佩脫拉克(Petrarch, 1304-74)及薄伽邱(Boccaccio, 1315-75)的作品中。
狹義的文藝復興是在阿爾卑斯以南,北方則有宗教的人文主義,代表人物則有銳赫林(Reuchlin),伊拉斯母(Erasmus)等十六世紀早期的人物。南方以希臘羅馬古典文學及語言為重,北方則以原文聖經研究為重。

貳 義大利文藝復興


一 達文西(Leonardo da Vinci, d.1519):

繪有最後晚餐(Last Supper)與蒙娜麗沙的微笑(Mona Lisa)。

二 米開朗基羅(Michaelangelo, d.1564):

為西斯汀教堂的屋頂及牆壁繪畫

三 馬基維利(Machiavelli, 1469-1527):

為佛羅倫斯的政治家,《君王論(The Prince)》,主張個人的道德在政治上是不適用的,政治自有其法則,君王當用權力來使其自身及國家得利,不需考慮道德。

四 文藝復興教宗:

(一)尼古拉五世(1447-55):

他的秘書瓦拉(Lorenzo Valla, 1405-57)是首先發展出歷史批判學的要素,並證實數世紀來為教宗們所引用以宣稱領土擁有權的《君士坦 丁禦賜文》為僞造。瓦拉並未因此而受害,可為當時教宗只醉心文藝無心統管的佐證。

(二)猶流二世(Julius II, 1503-13):

命米開朗基羅繪西斯汀教堂屋頂。

(三)利歐十世(1513-1521):

批准販售贖罪卷以籌聖彼得大教堂之建造經費,因此而引起路德的反對,發起了宗教改革。

參 聖經人文主義者


一 銳赫林(John Reuchlin, 1455-1522):

編希伯來文法及字典《希伯來文入門》。

二 伊拉斯母(Desiderius Erasmus, c. 1466-1536):

主張教會體制內改革,曾著《愚昧頌》以嘲諷教會內的腐敗。他編了第一本印刷且發行的新約希臘文聖經(1516)。

中世紀的學術

壹 經院哲學的內涵


一 經院哲學的定義


Scholasticism是從希臘文scolhv(學房,參徒19:9)一詞而來,就是指學習的地方。Scholastic在查理曼時便開始用來稱呼學者。中世紀的學術先是在修道院中發展,繼而以各城市的主教座堂學校為中心,後來則轉移到大學。經院哲學就是指十一世紀以後的在這些學術中心所發展出來的中世紀哲學,前期是以奧古斯丁的新柏拉圖主義為基礎,但經院哲學的高峰則是以亞理斯多德的哲學為基礎。
經院哲學的目標並不是要發現如自然科學般的新真理,而是要證明已存的真理。經院哲學則可定義為將神學合理化使信仰得到理性的支援之努力。神學是要從哲學而不是聖經的觀點來處理。啓示的內容要用亞理士多德的演繹邏輯來系統化,要與新進從回教徒傳入的亞理士多德的哲學相調和。

二 經院哲學興起的原因


(一)亞理斯多德的哲學在歐洲出現:

透過回教及猶太人傳入。西班牙阿拉伯裔回教哲學家爾佛諾伊斯(Averroes, 1126-98)的亞理斯多德註釋被譯成拉丁文,於1200年由西班牙傳入。開羅的拉比長猶太哲學家買蒙尼底茲(Maimonides, 1135-1204)也引亞理斯多德的哲學來詮釋猶太教,其著作的譯本也於同時傳入。

(二)行乞修會對哲學的興趣:

他們用哲學詮釋啓示的內涵。如大阿伯特(Albertus Magnus 及多馬阿奎那是道明會的,俄坎的威廉(William of Ockham)及波拿文土拉(Bonaventura)則是方濟會的。

(三)大學運動的擴大:

大學使學術研究集中薈萃,使得經院哲學更形發達。

三 經院哲學的方法:


經院哲學是用亞理斯多德的辯證及邏輯來研究啓示的內涵。所以其方法是固定的就如其研究的內涵也是固定的。現代科學是用歸納法,但經院哲學則是用演繹法,以三段論法為工具。因此經院哲學是建築在兩大權威之上,一是教會,二是亞理士多德。

四 經院哲學的派別


分派的判準主要是看該學者對最終實的看法是傾向於柏拉圖或亞理士多德以及他們如何看信仰與理性的關係。

(一)實名論:

依柏拉圖之說,實名論者認為普遍概念是獨立於個別物體而存在的。對於信仰與理性的關係則認為"我信以致於我知"
A.安瑟倫(Anslem, 1033-1109):
其神學要點:
(1)提出上帝存在的本體論論證。
(2)提出補償說的救贖論。
B.彼得蘭巴德(Peter Lombard, c.1095-c.1159):
編纂《四部語錄》,按三一論、道成肉身、聖禮及末世論將信經及古代教父的著作分類彙編,成為中世紀的神學教科書。主張聖禮有七種:洗禮、堅信禮、聖體、告解、敷油、聖秩(授聖職)及婚禮。這主張後來在1439年的佛羅倫斯大會正式被天主教接受。

(二)溫和的實名論又稱觀念論:

亞理士多德認為對我們最真實的是個別體,但真正真實的卻是普遍概念。普遍概念就是個別體的共性,因此普遍概念是存在於個別體中的。我知道以致我可以信。
A.亞伯拉德(Abelard, 1079-1142):
他是巴黎大學很受歡迎的教授,聽課者多達數千人。
(1)羅曼史:
亞伯拉德與他的學生郝蘿絲相戀而私奔,為郝蘿絲叔父派人將其閹割,從此無法為教士。後來成為修道院院長,郝蘿絲也成為女修道院院長,二人仍互相通訊。
(2)道德說的救贖論
(3)著作:
《是與否》,將古代教父所言矛盾之處並列陳示,以使人突破思想的框架。
(4)為克勒窩的伯納所大力反對。
B.大阿伯特(Albertus Magnus, c.1193-1280):
以學識廣博世稱「 全才博士」。任教巴黎大學。努力調和宗教與科學,但其系統的建立需待其弟子多馬完成。
C.多馬阿奎那(Thomas Aquinas, 1225-74
世稱「天使博士」(Angelic Doctor)。母親是紅鬍子腓特烈的姊妹。多馬不顧家人的反對要作道明會修道士,曾被他兄弟綁架回家。但不多時他又逃回修道院。他年輕時,身材高大,步履不穩,沈默寡言,有時看來魂不守舍。同學笑他是「笨牛」,他的老師阿伯特卻說,有一天這隻牛的叫聲要充滿全世界。
多馬最重要的著作是《神學大全》。
多馬學說要點如下:
(1)多馬為學的目標是要整合亞理斯多德的哲學和基於聖經及教會詮釋的啓示神學。
(2)人只靠理性也可以知道諸如上帝的存在、攝理及不朽等真理。但在這些之上的真理諸如道成肉身、三一論、時間內的創造、罪及煉獄等,人只能透過啓示得到。
(3)理性與信仰的真理都來自於上帝,所以在本質上它們是不衝突的。因此啓示的真理是合於理性也可由理性加以說明。
(4)實有先存在於上帝的思想中然後才成形於事物或人的思想中。
(5)主張功德庫觀念。

(三)唯名論

A.認為普遍概念並不客觀存在,只是人主觀的分類,只是一個名稱罷了
B.信仰與理性無關。
C.重視個別事物,不若實名論或溫和的實名論重視群體或機構。
D.並不否定啓示,只是認為啓示是要相信的,是不能用理性說明的。
E.唯名論大師
(1)俄坎的威廉(William of Ockham, c.1280-c.1349
俄坎的「剃刀」是指他的簡約法則:一件事情的原因只要找到最簡約的解釋即可。
(2)羅哲培根(Roger Bacon, c.1214-92):著重實驗科學。

五 各派擅場的時期:

早期經院哲學時期(1050-1150)由安瑟倫及伯納的實名論得勝;高級經院哲學時期(1150-1300)由多馬所代表的溫和實名論勝過唯名論;1300直至改教時期為止則由唯名論主導。

貳 經院哲學的結果


一 實名論及溫和的實名論加強了教會的集體觀念,使得聖禮觀念以致於教權階級系統都更加牢固。

二 多馬所主張的理性在啓示之前的兩段式知識論導引人們將信仰與理性分為兩個領域,這樣的分別終在唯名論中完成。

三 多馬的《神學大全》成為天主教直到今日的權威性神學體系。

四 唯名論促使人們重視個人,這又使得在文藝復興時期物質主義興盛。

五 唯名論對個體的重視也使得實驗方法成為追求真理的主要途徑。

六 唯名論使得人們藉著神秘主義,而不是集體性的教會來尋求上帝的同在。


參 大學的興起


大學的興起部份歸因於城市的興起。學生聚集到城市來求學,或在座堂學校或在他處。漸漸的集合起來,稱為「總學」,後來就演變成大學。開始的時候大學其實是類似學者的同業工會,組織起來是為了要促進老師和學生們的權益,並提供不同能力水準的認證。
各個城市的大學有其特長。神學的主要中心是巴黎和牛津的大學。

十字軍

壹 十字軍東征的背景


一 回教勢力於第七世紀快速擴張,阿拉伯人佔領聖地。

二 1054年東西方教會分裂。

三 土耳其人於1070年從阿拉伯人手中奪得聖地,他們也是回教徒。

四 土耳其人同年也進逼君士坦丁堡。

五 土耳其人仇視朝聖者。

中世紀流行朝聖,視為敬虔的表現。當阿拉伯人佔據聖地時,並不會阻撓基督徒朝聖者,反倒從他們賺取不少財富。如今塞耳柱土耳其人(Seljuk Turks)自阿拉伯人手中奪走聖地後,因其對回教狂熱,憎恨基督徒,不賺基督徒的錢,對基督多所阻撓。朝聖者將受土耳其人惡待之情狀,向歐洲人報告後,便造成了一股對土耳其人忿怒仇恨之情。

貳 東羅馬帝國向教宗貴格利七世求救


貴格利有心彌補東西方的裂痕,東方教會受到土耳其的威脅,正提供西方教會一示好的機會。貴格利希望藉救助東方完成三項大事:

一 保住東方教會不落入回教徒手中;

二 東西方教會再度合一;

三 建立世界性的教宗統治。

他計畫親自帶領五萬軍人前去與回教徒爭戰。但計畫因他與亨利四世的授任權之爭而不得實現。

參 教宗烏耳班二世(Urban II, 1088-99)發動十字軍


1095年東羅馬帝國阿烈克修一世(1081-1118)因土耳其人的進逼,向教宗烏耳班二世求救。烏耳班二世在法國克勒門(Clermont)發表情辭迫切的演說,號召民眾前往聖地,從土耳其人手中將耶路撒冷與耶穌之墓奪回。他應許所有參加聖戰的人可以減少在煉獄中受苦的時間,又應許為此聖戰而喪生者,可以不經煉獄直升天堂。群眾反應熱烈,成千上萬的人聚集一起,狂熱地喊著:「上帝所願,上帝所願(Deus vult)。」教宗把布縫的十字架分給每一個願意參加的人,縫在衣服上,於是「十字軍」就形成了。
在貴族所領導的正式十字軍出發前,就有一隊烏合之眾先行動了,由隱士彼得(Peter the Hermit, ?-1115)帶頭。在途中殺害不少猶太人,又一路掠奪,也有遭到報復;最後在攻打尼西亞時,幾乎全數被土耳其人消滅。

肆 第一次十字軍及耶路撒冷拉丁王國


第一次正式的十字軍則是由法國及絡林一帶的貴族所帶領的三支軍隊,於1096年出發, 相約在 君士坦丁堡會合。他們經過慘烈的戰鬥,終於在1099715攻下耶路撒冷,並將城中七萬回教徒全部殺死,猶太人也被趕入會堂中活活燒死。812又於亞實基倫打敗埃及救援軍,至此十字軍的任務算是成功了。
戰勝不易,保持戰果也不簡單。十字軍在聖地及通往聖地路上的中東地區建立了以西方封建制度政教結構為模式的王國,稱為耶路撒冷拉丁王國。這時又有武士修會的興起成為此王國的重要支援。這些修道士除了持一般的修道之願外還加上獻身與不信者戰鬥並保護聖地及朝聖者,其中最有名的是聖殿武士修會(the Templars)。許多西方的信眾,因無法親身參與十字軍,就藉著支援這些修會以表虔誠,使得武士修會擁有不少財富,後來還遭王室之嫉,受到迫害。

伍 後續的十字軍


耶路撒冷王國之北方屏障以得撒(Edessa)在1144年又落入回教徒之手,1146年克勒窩的伯納號召了第二次的十字軍。這支包括法國國王路易七世(Louis VII, 1137-80)及皇帝康拉得三世(Conrad III, 1138-52)的軍隊於1147年出發。但這支軍隊在小亞細亞就損失了大半,最後在1148年進攻大馬色時大敗。
回教勢力在埃及王撒拉丁(Saladin)的領導下團結一致來攻打拉丁王國,在1187年攻陷了耶路撒冷。這時西方又發動了軍力最強的第三次十字軍(1189-92)。由三位著名的歐洲領袖領軍:當代第一武士皇帝紅鬍子腓特烈(Frederick Barbarossa, 1152-90),法王腓力奧古斯都(Philip Augustus, 1179-1223),及英王獅心理查(Richard the Lion-hearted, 1189-99)。但是腓特烈意外在基利家淹死了,法王和英王又起了爭執,而且法王又因國內政局變化急速回國處理,整個東征計畫幾乎瓦解。結果只收復了巴勒斯坦北方沿海的艾克(Acre)城,耶路撒冷仍在回教徒手中。
第四次十字軍沒有去打回教徒反而打基督徒。十字軍為了償付向威尼斯人所借的軍費,竟在1204年攻下君士坦丁堡,擄掠財物及教堂所藏遺骨。皇帝及主教長換由拉丁人擔任,設立君士坦丁堡拉丁帝國(1204-1261),希臘教會聽命於教宗。教宗英若森三世起初雖反對,但之後卻默許了,認為是上帝藉此來使東西方教會統一。拜占庭人卻一直不甘臣服,在1261年重新奪回君士坦丁堡,結束了東方拉丁帝國。此事不但不能使東西方教會統一,反而使東西教會間憎恨更深。武力是無法使教會合一的。
十字軍歷史一段不幸的插曲是所謂的「兒童十字軍」。1212年二位牧童召集了數千兒童前往聖地,結果是這些兒童或者死在路上,或者被擄為奴。
第六次十字軍由被教宗開除教籍的皇帝腓特烈二世所領導。他與回教王達成協議,讓他領有耶路撒冷、拿撒勒和伯利恆等地,以及通往艾克城的道路。腓特烈於1229重新佔領耶路撒冷,並自封為耶路撒冷王,教宗很光火,但歐洲人卻很歡欣鼓舞,稱腓特烈為「耶路撒冷解放者」。但耶路撒冷於1244年又落入土耳其人手中,直到英國在第一次世界大戰後才從土耳其人手中奪得巴勒斯坦。第七次十字軍沒什麼結果,第八次於1271-2發動,也是無功而返,至此十字軍運動雖仍有餘溫,但已不再能激動群眾了。至1291年拉丁王國也完全消失了。

陸 十字軍東征的結果


一 基督教與回教更加互不信任。

二 因與聖地接觸,增加了對聖經的知識,虔誠思想轉向耶穌的人性,如克勒窩的伯納所代表的。

三 對遺骨聖物的崇敬興盛。

四 十字軍精神被用來對付異端派,如迦他利派和瓦勒度派。

五 打開貿易,促進商業。

六 中產階級興起:貴族因東征而財窮力疲。

七 使歐洲人增廣見識,拓寬視野。

八 新知傳入,激發了學術研究,並促使大學興起。

 經院哲學:亞里斯多德哲學從回教徒中傳入。

中世紀蠻族

壹 蠻族入侵的起源


從第二世紀至十一世紀,日爾曼語系的蠻族不斷入侵蹂躪大部份羅馬帝國的歐洲國境。因凶奴人向西移入東北歐,使得該地的蠻族向西南遷移。

貳 蠻族入侵的動態


蠻族的入侵,大致而言是由東向西,由北向南侵襲。
蠻族多為亞流派基督徒。亞流派之宣教工作是如何進行的?因其為異端,故沒有什麼資料可考。烏非拉(Ulfilas, 301-)的祖先是加帕多家的基督徒,在264年時為西哥特人所擄去。烏非拉從小就是基督徒。341年隨哥特使團入東羅馬帝國,為當 時 君士坦丁堡主教亞流派的尼哥美地的優西比烏封為哥特人的主教。
曾攻破羅馬城的有西哥特人(Visigothics)阿拉利(Alaric)410),還有汪達爾人(Vandals)該賽利(Gaiseric)455)從北非渡海攻入。該賽利因為利歐一世的斡旋而沒有澈底破壞羅馬城。之前利歐一世也在452年與匈奴人阿提拉(Attila)交涉,而使羅馬城免於另一場浩劫。476年日爾曼族Odoacer攻陷羅馬城,罷絀小皇帝Romulus Augustulus,西羅馬帝國正式滅亡。東羅馬帝國則持續到1453年土耳其人攻陷君士坦丁堡才滅亡。
蠻族於帝國內陸續定居後,則漸漸改信大公教,到第七世紀時則都已改信大公教了。

參 蠻族與基督教的互相影響


一 因羅馬帝國的秩序崩解,教會──尤其西方教會──突顯為維持新秩序要角。

二 在蠻族破壞了的文明廢墟上,教會成為保存古代文明的主力。

三 教會漸漸使得蠻族歸信基督,但也因此帶進不少異教風俗。

中世紀與教宗制度的產生

壹 中世紀的名稱及其意義


中世紀的名稱是因其前後為兩個古典時期,之前為希臘羅馬的古典時期,之後為文藝復興的古典時期。此名稱為文藝復興時的人文主義者所起。時間為第五世紀羅馬帝國的傾覆到十五世紀文藝復興之間的一千年。
黑暗世紀是指中古早期之蠻族統治和知識衰退。但現在學者多不用這帶有價值判斷的詞。

貳 中古世紀的分期


一 中古早期:約500-800

二 中古中期:800-1300

三 中古晚期:1300-1500


參 羅馬主教權力高漲


君士坦丁前的教會的稱為古大公(Old Catholic)期。這時各地的主教是平等的。
313年至590年(大貴格利即位)古大公教會漸漸變為以羅馬主教為首的羅馬天主教。
313-450之間羅馬主教被認為是在同儕中居首的(the first among equals)。
君士坦丁堡大會(381)承認羅馬主教的居首地位。
君士坦丁堡主教則是「次於羅馬主教的最首(the primacy of honor next after the Bishop of Rome)」。
利歐一世(Leo I)在位時(440-461)開始宣稱羅馬主教是高於其他主教的。
皇帝瓦倫提諾三世於445年的上諭承認羅馬主教(時為利歐一世)在屬靈事務上的首要地位。羅馬主教所制定的就是「眾人的法律」。至此羅馬主教的首要性已得到教會及帝國雙方的承認。

肆 羅馬主教權力高漲的原因:


一 保羅及彼得都在羅馬殉道。

二 彼得居首有經文支持:太16:16-18;路22:31-32;約21:15-17

三 羅馬為古帝國首都,其主教自然地位崇隆。

四 帝都東遷(330)使羅馬主教在西方成為屬靈與俗世事務的領袖。

五 羅馬城陷落於西哥德人之手(410),標識著羅馬帝國的法治秩序崩解,其地位由羅馬主教權勢所取代。

六 宣教修士們領人歸信後都要求他們效忠羅馬。

這期間(313-590)產生許多強有力的羅馬主教。如利歐一世及大貴格利。


伍 大貴格利(Gregory I, the Great, 590-604)


第一位教宗或謂為利歐一世,或謂為大貴格利。
大貴格利拒絕讓君士坦丁堡主教長自稱為「普世主教(ecumenical bishop)」,當他得勢時他卻不這樣自稱,卻稱自己為「上帝萬僕之僕(the servant of the servants of God)」。他在位時沒有一位西方的主教敢違逆他的意志。他監督高盧、西班牙、不列顛、非洲及義大利的教會,設立主教。
羅馬公教的教階制度及教會法規是羅馬帝國法制的翻版。

威克里夫之《福音的職事》一文

『我們因基督所以在上帝面前纔有這樣的信心,並不是我們憑自己能承擔什麼事,我們所能承擔的,乃是出於上帝』(林後三4,5)。

保羅告訴我們說,新律法中的恩典,超越舊律法中的恩典,而且使人容易進天堂。所以保羅一開始就說:『我們因基督所以在上帝面前纔有這樣的信心,並不是我們憑自己能承擔什麼事,我們所能承擔的,乃是出於上帝』(三4,5)。

人在工作上好像最能顯出他思想的能力;這思想既是來自上帝,他其他的工作便更是出於上帝。除非上帝先行義,又幫助祂所造的人照樣行,就沒有人能夠行義。既然我們在這恩典時代的人,比在舊律法時代的人,有一位更好的代言人在上帝面前為我們禱告,難怪恩典時代是更好的時代。所以我們應當棄絕驕傲,完全信靠耶穌基督。凡不自誇的人,就不憑自己承擔什麼事,因為我們所有的能力,都是出於上帝,也是因著耶穌基督的緣故。基督既然是神又是人,所以祂同時是審判者,又是代言人;這些話是可信的,因為每一種能力都是由上帝來的,因此,人所有的能力,也必須是由上帝來的。若是你在這裹又埋怨說,人的確行了許多惡事,既然人所作的都是由上帝而來,那麼上帝就是犯罪作惡了;然而正直人都承認,世界上每一種受造之物,不論是善的或是惡的,都是萬有之主上帝所創造的;可是罪並不是受造之物,乃是人與天使所犯的過錯,而不是我們的上帝所創造的,因為罪無非是得罪上帝。但是如果罪的本身就是一種受造之物,那麼罪必然是上帝所造的,而人就可以說這受造之物是罪了。

這位中保基督叫祂的使徒和他們的代理人『能承當這新約的執事』(三 6)。這是一種很大的榮耀,因為作教皇或主教,有極大的恩典;然而作基督所立的牧師,則有千倍的恩典,因為得福更多,而工作也愈聖。既然這新約是上帝最後的律法,又叫人接近天堂,這些作牧師的就以上帝所賜的恩典,把人帶到上帝面前,又有上帝與他們同工。這是神甫所應當有的適當而高貴的工作,他們若不盡責,就是最壞的叛徒了。在他們與舊律法的祭司中間,有極大的區別,因為舊律法的祭司不過是基督所完成之恩典的預表。所以保羅在這裡說,新律法的牧師現在所作的『不是憑著字句,乃是憑著(上帝所賜的)聖靈』(三 6)。這句話的意思是說,新律法的牧師所作的工作,有愉快有光亮,他們不是殺牛羊來獻祭,像舊律法的祭司一樣;舊律法的祭司所象徵的恩典,上帝已經藉著祂的僕人直接賜給人了;所以保羅說,新律法的牧師現在工作,不是憑著字句,乃是憑著聖靈。

在這裡那些敵基督的暴君反對這新律法說,我們對新法律所當接納的,不是字句的意義,而是屬靈的意義。因此他們順著他們的惡意,捏造屬靈的意義。於是四種異端派要毀滅上帝律法字句的意義,而這字句的意義應當是用來治理教會最首先與最重要的意義。敵基督者多方反對這字句的意義,說聖經是假的。所以他們說,除了你所瞭解的字句的意義外,還有另外一個意義,而我所提出的意義,乃是不可靠的。聖經的權威就因此被敵基督者所敗壞了。不過保羅說,在這恩典時代,我們若仍舊接納舊律法字句的意義,永遠堅守這意義,像在舊律法時代一樣,那麼這字句的意義就要把人的心靈殺害了;因為它阻礙人相信他們在基督已經來到的這恩典時代,他們比在舊律法時代更接近幸福。但是我們要丟開這些邪說異端,相信上帝命令舊律法中先祖們所遵守的許多事,都是將來在恩典時代要實現之事的表象而已。我們要以屬靈的意義,來瞭解這些表象,否則,字句的意義不免引起不信之心,把人的靈魂殺害了。

但是屬靈的意義要用正確的信仰,使人的靈魂活過來。你們若要知道斷定這些意義的根據,就要以基督徒的信仰來開始,相信基督已經來了,如舊律法所預表的,而不要仍舊等候他來。所以新律法論基督的美德,並勸勉祂的教會有愛心所講的每一句話,都必須以字句的意義來解釋。所以奧佔斯丁說,凡是反對以字句的意義來瞭解上帝之律法的異端,都是被定罪的。因此,保羅又接著說:『那用字刻在石頭上屬死的職事,尚且有榮光,甚至以色列人因摩西面上的榮光,不能定睛看他的臉,這榮光原是漸漸退去的。何況(作基督僕人的)那屬靈的職事,豈不更有榮光麼?』(三7,8)因為這種榮光,比其他的榮光都大,並且增多直達到永福。人若要知道保羅講這話的理由,就必須先明白摩西從西乃山下來,把寫在石頭上的律法賜給百姓的時候,他的臉是如何地發光,以致使百姓不敢定睛看他的臉。於是當他們注視這位摩西的時候,他們屬靈的眼睛就被遮蔽了,然而當他把自己發光的臉遮住之後,他們就可以向他講話了。新律法的基督,既然把祂的律法刻在使徒的心上,他們屬靈的職事所有的榮光就此摩西的榮光更大。因為把律法刻在心上,強於刻在石版上,而且由基督恩典中所發出的光輝,要比從摩西臉上所發出的光輝更加明亮。摩西律法的職事被稱為死的職事,因為許多人因它而遭靈魂的死亡,而且身體的死亡也總是跟著這職事而來的。然而新律法的職事叫有些人活過來,得到永福。因此把律法寫在石版上,不如把它寫在心靈上。

保羅以後又提出另外一種意義說:『若是定(眾人)罪的職事(對摩西)有榮光,那稱(基督兒女為)義的職事,榮光就越發大了』(三9)。這話好像是說:既然那不能使人得到永福的隱藏的預表,在那些信心微小的人看來,都有這麼大的榮耀與尊貴,那麼基督的律法和祂僕人的職事,既然真帶來了永福,豈不更加使人敬愛和有喜樂麼?

慈運理與瑞士德語邦的改教運動

1. 慈運理的改革運動

慈 運理於1484年(馬丁路德出生後的六星期)生於瑞士的托根堡(Toggenburg)。少年時在巴塞爾和伯恩(Bern)接受教育,開始修習古典語文。 爾後慈運理進入維也納和巴塞爾大學就讀。在導師威頓巴赫的影響下,慈運理認識了贖罪券制度的錯誤,也藉此知道信心的重要。

1516年(馬丁路德將宣言釘於 威登堡教堂門口的同年),慈運理出任愛西德恩(Einsiedeln)的神父一職,並在那裡深深體會到中世紀天主教的迷信。1519年,慈運理到了蘇黎 世,遭遇到嚴重的瘟疫,他向神承諾,如果神拯救他,就必奉獻一生為祂工作。

1520 年,慈運理為了宣揚理念的自由,放棄了教廷的津貼。他高舉聖經的權威,並促請政府給予神父直接依據聖經講道的自由。他開始逐字研讀聖經中的每一卷書,並於 1525年,將整本新約講解完畢。因著慈運理在講道中,強烈指摘天主教節期的禁食規條,引起了康士坦茲(Constanz)主教的不滿。但是蘇黎世議會卻 支持慈運理,以一切宗教習俗都必須根據神純正的話語為由,取回康士坦茲主教的權利。此舉成了蘇黎世的宗教改革的導火線,也引發了多次的公開辯論。

1523 年,第一次的公開辯論在蘇黎世的市政廳內舉行。慈運理髮表了《六十七條》(Sixty-Seven Articles),以聖經的權威取代教會傳統的權威,並且攻擊教皇制度、聖徒崇拜、彌撒、朝聖、教士獨身制、贖罪卷、苦行、以及煉獄等種種實行。在這次 辯論中,慈運理大獲全勝,並在邦議會的支持下,開始了全面性的改革。同年10月的第二次公開辯論中,慈運理攻擊天主教彌撒儀式,並率眾清除教堂中一切的陳 設與裝飾。

慈 運理在蘇黎世改革之順利,實有賴於瑞士的邦郡制度。因著各邦政治上的獨立,議會有十足的權力決定是否接受改革。不久,慈運理親自前往伯恩邦 (Berne),並差遣他的同工前往巴色(Basel)和史特勞斯堡(Strassburg)等其他瑞士德語邦,推展他的改教運動。

1529年,幾乎瑞士 山谷的邦郡,都加入了慈運理的改教陣營,與當時仍信奉羅馬天主教的邦郡間衝突頻繁,大有開戰之勢。儘管雙方曾試圖談判和解,然而戰事還是於1531年爆 發。天主教的邦郡聯盟迅速取得了勝利,而慈運理本人,也在隨軍出征的途中身亡。瑞士的改教運動,至此暫時告一段落。隨著加爾文運動的興起,慈運理運動也就 漸漸被併入了此一更大、更具影響力的改革運動。

2. 慈運理與馬丁路德

慈 運理對路德著作十分熟稔,他的許多早期論述,隨處可見路德的影子。不過他本人卻不承認自己是路德教義的產物。儘管兩人在聖經權威與因信稱義方面,有某種程 度的相似;但是卻在「主餐」的教義上,一直無法達成共識,至終導致了兩人無可補救的分歧。為此,德國的黑森親王腓力(Phillip of Hesse)特地為兩人在馬爾堡舉行了一場公開辯論。兩人對於路德所起草的「馬爾堡條文」(Marburg Article)中的主餐教義,意見始終分歧。慈運理認為,主餐僅乃紀念主的儀式,餅和酒只是一種象徵,並不是實質地成為主的身體和主的血。然而馬丁路德 發表「合質論」(Consubstautiation),認為餅乃是主實質的身體,酒乃是基督的血。雙方各持己見,最後路德不願再議,僅在會議桌上留下了 「這是我的身體」幾個字,便憤而拂袖離去,雙方談判正式破裂。

3. 慈運理與重浸派

當 慈運理在瑞士改革初期,兩位曾與他十分要好的同工─格列伯(Conrad Grebel)和曼斯(Felix Manz),認為慈運理的改革不夠徹底,頻頻催促他加速回覆新約教會的模式,尤其是廢除嬰兒洗禮一事。然而,慈運理受限於政治考量,不肯激進,使得這班早 期的支持者,開始對他作出嚴厲的批評。這一班人在歷史上被稱為重浸派(他們自己並不接受這個名字),他們反對嬰兒洗禮,並為真正悔改的成年人重新施行洗 禮。慈運理起初對他們相當同情和諒解,但漸漸不能忍耐他們激進的言論及行動。因著重浸派強烈反對教會與政治聯合,使得向來依靠政治勢力的慈運理極為不滿, 至終加入了打擊重浸派信徒的行列。1520至1530年間,數千位重浸派信徒被殺,天主教與改革派,在此件事竟意外成了同一陣營。