教會史與人物誌

2020年7月3日星期五

馬丁路德論善功之第四十段

但有什麼事必須由我們在祈禱和哀哭中帶到全能的上帝面前，藉以操練信仰呢？

我回答說，第一就是各人自己的急需和苦難。關於此大衛在詩篇三十二篇說︰“你是我脫離苦難的藏身之處；你是我的安慰，保守我脫離環繞我的一切邪惡。”

詩篇一四二篇也說︰“我發聲哀告主；發聲懇求主。我在他面前吐露我的苦情；陳說我的患難。”

在參加彌撒時，一個基督徒要記起過失，極其哀痛地將這一切直露敞開在上帝面前，如同在隨時幫助他的信實父親面前一樣。假如你不知道或不感覺你有需要，或患難，你就要知道你是處於最大的危險中。因為你如此硬了心，以致不為患難所軟化，這就是你最大的患難了。

　那使你看到自己需要的借鏡，沒有比十條誡還好的。在這十條誡中你必找著你所需要的，和你所應當尋求的。假如你發現自己信心軟弱，盼望微小，對上帝愛心淡薄；假如你發現自己不讚美尊敬上帝，反愛自己的榮譽，重視人的寵愛，不歡喜聽彌撒和講道，懶於禱告——這是大家的通病——，那麼你就要為這些過犯，過於為財產，榮譽，和生命的損失擔心，並認為它們比所有惡疾和死亡還要嚴重。你要誠懇地把這些呈在上帝面前，哀哭求助，滿心盼望得幫助，並且相信你已蒙聽允，必要得幫助憐憫。

　　於是你就可以前進到誡命的第二塊法版，看你對父母和尊長怎樣曾經並且仍舊不順服；你對鄰舍怎樣發怒，恨惡，出惡言；你怎樣在言語行為上受不貞潔，貪婪，和不公平的試探，得罪鄰舍；你無疑也要發現，你充滿了各種需要和困苦，你若能夠，大有理由泣血。

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<心得>

禱告重在傾心吐意，而人要在苦難中，靈魂受到壓迫時，求告無門之時，才能完完全全在上帝面前敞開自己，發現自己之無能與不義，才能將自己的靈魂全部倒出，獲得真正之安息。

所以，苦難對靈命之成長是必須的，雖然上帝不願意祂的聖徒受苦，卻允許苦難發生來熬煉聖徒之信心，使之勝過精金。

故我們要在苦難中存盼望禱告，如同約瑟雖然好像被忘記，時間到了上帝使他從囚犯變宰相，同樣耶穌基督使我們從罪的奴僕變成上帝的兒女！

2020年6月29日星期一

加爾文論人的墮落

　　墮落怎樣影響我們的人性呢？人是上帝按祂的形像（Image of God）造的，自從人類墮落後，他就「全然敗壞」；但「全然敗壞」是什麼意思呢？那是說人原來的本性及行為，全然受到罪的玷污和扭曲。在我們與別人的交往上，無論人在罪中沉溺多久多深，我們仍要看對方具有上帝的形像。

人的生命有兩個層面是由上帝定規的──即屬靈層面及時間的層面。從屬靈層面來說，自墮落後，人完全無能認識屬天的事，他既沒有這種知識，也沒有那種能力；從時間的層面來說，自然的人仍然具有高貴的品質及能力，去過多元化的生活。舉例說，加爾文十分欣賞昔日異教徒制定法律的智慧；他認為即使一人已墮落了，上帝仍然向人施恩，使他具有非常的恩賜，讓他得著安慰，得享快樂，以及具有藝術的創作力來表達自我。

加爾文說，上帝創造世界的時候，不單預備了我們賴之活命的東西，也同時創造了許多純為我們享受和快樂的東西。他在日內瓦的最後一項成就，是建立一所人文學科和科學的研究院，裡面的教師都是接受教外學術訓練的精英。但加爾文關心的是，文科與理科的發展，均需符合上帝的律法，目的是推展上帝的道和鞏固基督徒群體。

　　加爾文努力要繼承馬丁路德和其他人開始的改教運動；他常和應改教大師對羅馬教廷的批評，無法茍同羅馬教廷在恩典之上帝的面前，竟然完全不給與普通人任何的地位，令他完全沒有個人的安全感。

在《基督教要義》中，他用了九章篇幅來論到因信稱義（Justification），是完全只靠信心，且人的自由也是因為倚靠信心而來。同時，加爾文比同代的人更重視成聖（Sanctification）或悔改（Repentance）的重要；他還為自己當代的信徒清楚界定，怎樣的基督徒生活模式，才算配得過上帝在基督裡給予我們的恩典和呼召。因此在最後一版的《基督教要義》（1559），他用九章篇幅論到因信稱義，也用九章篇幅論到成聖或悔改；他認為沒有悔改，就沒有赦罪，因為二者都是本於與基督聯合（Union with Christ）而有的恩典，二者是相輔相成的。他堅持，我們若不藉著信與基督聯合，那麼祂為我們成就的救贖恩典，就完全不能用在我們身上。他說，這種與基督「奧祕的聯合」，正是聖靈的工作。

　　基督徒不單要與基督聯合，他們的生活模式，也要在基督的死和復活的形狀上與祂聯合。他要順服基督至高的命令︰「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（利十九2）；追隨基督，捨己跟從祂。

加爾文認為人罪惡的根源，就是愛自己過於愛人，人只有捨己才能愛人。他認為任何形式的受苦，都會令我們更像基督。我們若忠於職守，就能表示我們順服基督教的信仰。我們可以盡情享受上帝賜的百物，因為它們都是上帝為我們預備的；在享受中，我們的心不能浸淫物欲之樂，要常保持儆醒的心，保持某種距離，好叫我們常盼望要來的生命，其中的福樂是現在就可以預嚐的。

2020年6月28日星期日

加爾文之教會觀

　　《基督教要義》有很大一部分討論教會（Church）與她的事奉（Ministry）。

他說，教會的事奉，特別是牧者的事奉，一定要反映出基督謙卑的模式，對個人關懷，以及藉著聖靈的能力，忠於真理。

他十分重視教會教導的職責、紀律（Discipline），和使窮人得釋放；他相信上帝賜下教師或「博士」（即專於聖經及神學的人）、長老及執事給教會，這一切都有聖經的明訓；但他不認為凡教會做的事，都要有聖經的支持才算合法。

他很欣賞教會在最初六個世紀發展出來的秩序，也嘗試把它們重現於當代教會。他相信新約的「監督」（或作「長老」），正是改革宗教會的牧師。教會一切儀節，都須從簡易明，又要具有聖經的支持；他認為十誡中的第二誡，不單禁止人為上帝造像來幫助崇拜，也包括為刺激人宗教感情而造出來的儀節。

他鼓勵會眾在崇拜唱詩，但使用樂器卻似乎與一個理性的崇拜不太吻合。

路德小問答－馬丁路德的精簡版基督徒要學–十誡

卷一：十誡

第一誡　我是耶和華你的上帝。除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷彿上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏、敬愛、依賴上帝過於萬物。

第二誡　不可妄稱主你上帝的名，因為妄稱主上帝名的，主必不以他為無罪。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，以致我們不指著祂的名咒詛、起誓、行巫術、說謊言、哄騙，但在各樣患難之中呼籲祂的名，祈禱、頌讚、感謝。

第三誡　當記念安息日，守為聖日。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，以致不輕看主的話，和所傳的道；但尊奉為聖，甘心樂意的聽從學習。

第四誡　當孝敬父母，使你的日子，在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，以致不藐視父母和尊長，也不惹他們動怒；但孝敬、服事、順服、親愛、尊重他們。

第五誡　不可殺人。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，以致不損害別人身體；但在諸般患難中幫助他，扶持他。

第六誡　不可姦淫。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，以致在言語行為上得以貞潔自守的度日，夫婦得以彼此親愛尊重。

第七誡　不可偷盜。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，使我們不至偷盜，或用假貨、詭詐，騙取人的財物；但幫助他保守他的財物，興旺他的事業。

第八誡　不可作假見證陷害人。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，以致不妄論人、食言、背信、陷害人、毀謗人、敗壞人的名譽等；但寬容、原諒、揚人的善，以好意解釋各樣的事。

第九誡　不可貪戀人的房屋。

這條誡是什麼意思？
　　我們應當敬畏敬愛上帝，以致不用詭計，侵佔，或謀奪人的房屋產業；但盡力幫助他保存他所有的。

第十誡　不可貪戀人的妻子、僕婢、牲畜，和他一切所有的。

　　這條誡是什麼意思？我們應當敬畏敬愛上帝，以致不誘惑、拐騙、逼索人的妻子、僕役等；但勸勉他們安分守己，行所當行的。

論到這些誡命，上帝說什麼呢？
　　上帝說：我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。

這條誡是什麼意思？
　　上帝刑罰凡干犯祂誡命的人，因此我們應當懼怕祂的烈怒，不違背祂的誡命，但祂應許施恩賜福給凡遵守祂誡命的人，因此我們應當敬愛依賴祂，甘心樂意的遵行祂的誡命。

教會與信徒對政府的態度

新約教會的基督徒不單沒有否定他們作為公民對國家和政府的責任﹔反過來他們非常鄭重的肯定其公民責任，我們在羅馬書第十三章及彼得前書第二章，便可見其一斑。初期教會所抱的原則正是耶穌基督所吩咐的："該撒的物當歸該撒，神的物當歸神。"對彼得及保羅來說，應當歸該撒之物與應當歸神的物是完全不同的，其中的分別可在彼得前書第二章十七節看出來﹔彼得吩咐信徒說："務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。"尊敬君王的尊敬與尊敬眾人的尊敬在原文是用同一字，但敬畏神的敬畏卻完全不同，這個字具有戰抖、驚栗的意味，是一種極度尊崇、畏懼的態度，亦即是說，信徒一方面要尊重、敬重君王，另一方面對神卻要絕對的順服、畏懼。對于彼得來說，基督徒對君王的尊敬也是基于敬畏神，正如他在第二章十三節說："為主的緣故，要順服人的一切制度。"保羅的看法也是一樣，政府、國家元首和國家的制度都是神手中的工具，用來保障行善的人，懲治為惡的人。然而，我們必須知道，沒有一個國家的元首或制度是完全、絕對的，罪惡的勢力也同時存在于元首的生命中及制度之內，因此，基督徒不能以人的制度為完全為絕對，更不能將該撒的權能與神的權能等同。所以，初期教會的信徒一方面是極為順服國家元首領導的一群，但另一方面卻保持先知的身分，不怕指出國家制度的不完美，甚至元首可能犯的錯誤。

初期教會的信徒，在各樣的事情都表明自己與其他公民無異，是順服掌權者的良民，正如第二世紀的達提安（Tatian）說："因為神吩咐我納稅，我便納稅，我的主吩咐我作奴隸，我便以奴隸的身分服侍，我愿意尊敬所有的人，只是當人吩咐我否認神時，我便恕難從命。"革利免（Clement）主教也表明基督徒是非常愿意服從掌權者，只要他們不被迫違背神。

很多護教者也為此向國家的元首申辯，表明基督徒不是叛逆份子。丟格那妥（Diognetus）指出，基督徒奉公守法其實比任何人更積極。教父雅典納哥拉（Athenagorus）寫信給奧熱流皇帝時說："有誰比我們更值得你的體諒與支持？我們恆常為你的政府禱告，以致你的國家以及子孫不斷興盛，而我們也樂得在你的治下過太平的生活，聽你的命令和差遣。"特土良更指出，假如基督徒真的有叛逆之心，只要他們采取消極抵抗的態度，便足以對國家構成相當的威脅，因為基督徒的人數實在不少。然而，基督徒不但沒有采取不合作的態度，反而誠懇地為君王禱告﹔基督徒看他們的元首是神所使用的，因此不單不會與他為敵，更以愛戴、尊敬的態度對待他。由這些教父的言論，我們可見基督徒對政府的態度基本上是相當順服和友善的。

然而另一方面，基督徒雖然承認君王的權柄，但卻不畏懼指出國家內部的陰暗面及政府的不公不義，對當時的羅馬政府來說，教會往往是他們的批評者。

基督徒因著對人的罪性有深切的幣解，清楚的洞悉政治權勢往往將自己絕對化，因此導致極權統治。在當時的羅馬帝國，君王更將自己神化，百姓要向他的像奠酒下拜。如此將人偶像化是基督徒所拒絕的。另外，基督徒也不怕指出權貴們往往運用他們的權勢，窮奢極侈，并且為爭權而不惜用殘暴的手段，亦以殘暴對待百姓，例如當時的斗獸及比武，是貴族最喜歡的娛樂。教父特土良，希波律提（Hippolytus）及腓力斯等常常批評權貴這些敗壞。

對于當時的奴隸制度，基督徒用實際的行動來提出抗議，在一方面，作奴隸的基督徒不要求解放，不要求在人眼中身分的改變，但他們卻用極度的愛的生活，向主人表白，他除了奴隸的身分以外，還有更高的身分，就是神兒女的身分﹔而他內在的生命素質叫他主人不能不用另一種透視來看他。基督徒的奴隸用生命感化主人，叫主人見到神的生命在其中，便幣解主人和奴隸在神的面前，根本是沒有分別的。另一方面，對于作主人的基督徒來說，他們深深的幣解萬物在基督里同歸于一的道理，并且幣解他的奴隸在主里其實是他的弟兄，便有很不同的態度。不少奴隸的主人信主后，便將手下的奴隸釋放。在基督教歷史的文獻中，便有几處記載信徒在受洗之日，釋放所有奴隸。因此，當基督徒人數越來越多，奴隸制度便漸漸崩潰。有人會問，為什么基督徒不以革命的方式，推翻奴隸制度？我們要知道，奴隸制度不單是一種外在的東西，而是當時的人內在的意識及生活習慣，這制度不是一朝一夕建立的，而是經過很多世紀的凝聚而成。要改變它，只有自然的發自內在生命的改變，才會有徹底的作用，而基督徒所做的，便是這樣徹底的改變。

雖然基督徒不怕指出國家內部的黑暗和不公義，但基督徒極少以對抗的態度對待政府，就是當羅馬政府逼迫他們，他們也忍受，并且多次心平氣和的尋求羅馬政府的諒解，表明基督徒是奉公守法的公民，并無任何政治目標或企圖，因為他們的國度，不是地上的國度而是屬天的國度，他們所尋求的革命不是政治架構的革命，而是人性的革命。在心平氣和的分析中，初期基督徒也同時坦白的表示，他們對君王的順服是有極限的，例如亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）便清楚的表白，基督徒在必要時，會毫不猶疑地為了順服神的律而不服從政府的法律。革利免認為自己的國家就是自己的母親，而國家的法律，就好似父親，是自己所愛，所敬重的。但當基督呼召自己跟從時，他會不惜離開父母，跟隨主。

由以上的討論，我們很清楚的看到一些原則，就是基督徒像其他公民一樣，要守法，要愛自己的國家，要支持政府，愛戴元首，然而卻不可將這一切偶像化﹔他們得按神的律對國家的政策或權貴的作為有所批判，而在神的律與國家的法律（例如國家頒令禁止敬拜神，等等）有所抵觸時，基督徒便不惜以自己的生命作代價去實踐服從神不服從人的原則。

路德看死亡

一．引言

「死亡」，是忌諱？是悲哀？是依依？是釋放？是戰慄？還是咒詛？歷來死亡牽動人至深的情，叫人不能自己。信仰下的死亡觀又如何？本文嘗試探討路德對死亡的看法。

二．看破死亡

路德從律法和福音的辯證理解死亡。他認為自然的人不明白上帝律法的性質，只將死亡視為自然事件，正如一切被造物之無常。在聖經的啟示下，死亡不單是生物的現象。人有別於動植物，因為人是按著上帝的形象造的，本應在上帝面前永遠活著，不致朽壞和死亡。死亡絕非上帝創造的自然過程，而是上帝在震怒中向人施行的事。是以人面對死亡顯得如此驚惶失措、恐懼戰抖，這是其他生物所沒有的。當然魔鬼也乘機利用它，使「死亡顯為大和可怖」。

罪人在死亡中經歷上帝震怒下對人發出的「否定之言」（ “no"）。唯有敬畏上帝的人才能意識到死亡的深層意義；亦唯有信徒才會被上帝的道喚醒，察覺自己在上帝面前的處境，並體會自身的人性。雖然死亡常與罪惡和律法一同出現，信徒卻不在律法之下，乃在福音之下。換言之，在上帝否定之言的背後，上帝也向信徒宣告「肯定之言」（ "yes"）。死亡頓然轉化為「父親用來責罰孩子的杖」。

上帝使用基督的死，使我們從自身和死亡中得釋放、得自由。人得經過生命的陰暗面，方能肯定生命。死亡的律已成為福音的一種形式。「律法說：『要作這事』，人卻不曾作。恩典說：『相信這事』，一切卻已作成。」「過去死亡是罪的刑罰，現在卻是罪的解決。故〔死亡〕現在是一祝福。」死亡現已成為睡覺。因此它先是可怕的，然後是可渴望的。信徒在地上仍是罪人，故常在這二極中掙扎，須超越對死亡的苦澀感。

三．超越哀傷

路德認為害怕死亡是人類膽怯的本性所致，我們務須克服它。人對死亡的哀傷是「自然的」，因為與人墮落的本性息息相關。哀傷是魔鬼的「工具」，抑鬱不單使人心靈抱恙，身體也患病。一切的哀傷都是從魔鬼而來。哀傷在個人獨處時肆虐尤甚，因為獨處易生被棄的感覺，成為人的試煉。因此我們應當逃離獨處並尋索社群，好使我們快慰。魔鬼不能忍受人快樂，上帝卻願意我們歡暢。因此我們當歡樂地運用各樣被造物，包括吃、喝和音樂，以抗衡抑鬱。

路德這吃、喝和音樂的葯方，和他意識人是被造物的觀念緊緊相扣。人既出自塵土，遂與地土及一切被造物相互連繫。這可從人對美麗世界的敏銳得悉。世上事物可供人一同享受，為人帶來歡樂。當然人亦得自我卑微，意識到自己既出於塵土，也得歸回塵土。因著福音的信息，人不必為自己屬地的本質而隱隱作痛，因為地上的一切都被相對化。造物主上帝應許赦罪，因此上帝和世界沒有不解的仇怨對立。有見及此，路德與悲觀主義勢不兩立。

四．結論

總括來說，二極的對立 ─ 天堂和人間、恩典和自然、福音和律法、真教會和假教會 ─ 都是路德神學的構成元素；論到末世，也沒有例外。今生不外是對來生的期待和開始，現今世界只是新建築物的支架，當建築物落成那日，支架便會拆掉。萬物的更新，如春天種子發芽，正是我們引頸企待之因由。

<心得>

死亡對基督徒而言是永生之開始, 所以要勇於面對, 因為我們的主勝過死亡和罪惡!

不同的情感

聖經提到真實信仰時，常常都會把它和我們的情感相連—如：敬畏、盼望、愛、恨惡、渴慕、喜樂、憂傷、痛悔、感恩、憐憫、熱心。讓我們先來看一下這些情感：敬畏聖經指出，真實信仰的一個主要部分就是「敬畏」，它常稱信徒是「敬畏耶和華」的人。這也是爲什麽真實的敬虔常被稱爲「敬畏上帝」。

盼望根據聖經的記載：對上帝及其應許的盼望是真實信仰一個極重要的部分。使徒保羅以盼望是構成真實信仰的三大支柱之一（林前十三：１３）。盼望是基督精兵的頭盔：「把得救的盼望當作頭盔戴上」（帖前五：８）。它也是我們靈魂的錨：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固有牢靠」（來六：１９）。敬畏與盼望有時也常連在一起來描述真信徒的特色：「耶和華的眼目，看顧敬畏他的人，和仰望他慈愛的人」（詩卅三：１８）。

愛聖經相當強調真實信仰中愛的情感：愛上帝、愛耶稣基督、愛上帝的子民、愛全人類。教導愛的經節真是不計其數。我們也應觀察、思想聖經所提的另一個相反的情感－對罪的恨惡－這也是真實信仰的重要部分：「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡」（箴八：１３）。聖經也要信徒藉著「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡」（詩九十七：１０），來證明信仰的真誠度。

渴慕︰聖經中經常提及對上帝及其聖潔的想望、渴慕，這也是真實信仰的一部分。「我們心裏所羨慕的是你的名」（賽廿六：８），「我要切切的尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你」（詩六十三：１），「饑渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足」（太五：６）。

喜樂︰聖經也告訴我們，喜樂是真實信仰的一大部分：「你們義人當靠耶和華歡喜」（詩九十七：１２），「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂」（腓四：４），「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂……」（加五：２２）。

憂傷痛悔︰照聖經所言，屬靈的憂傷、悔悟和心碎，也是真實信仰的一部分。「哀慟的人有福了，因爲他們必得安慰」（太五：４），「上帝所要的祭，就是憂傷的靈。上帝啊！憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩五十一：１７），「因爲那至高至上，永遠長存，名爲聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒」（賽五十七：１５）。

感恩︰聖經經常提及的另一種屬靈情感即感恩，尤其是在表達對上帝的讚美時。這個教導經常出現－尤其在詩篇中。

憐恤:聖經常以憐憫、同情爲真實信仰的基本要素。耶稣教導說，憐憫是上帝律法中最重要的要求之一：「憐恤人的人有福了，因爲他們必蒙憐恤」（太五：７），「你們這假冒僞善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重要的是，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了」（太廿三：２３）。保羅也和耶稣一樣強調憐恤：「所以你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐恤、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」（西三：１２）。

熱心聖經也以屬靈的熱心爲真實信仰的一部分。當基督爲我們死時，他心中就有著這個特質：「他爲我們捨了自己，要隨我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心爲善」（多二：１４）。

真實信仰主要在乎情感

誰能否認真實信仰主要在乎情感—旺盛熱切的意志行動呢？上帝說要的信仰不是在軟弱、沈悶而毫無生氣的願望中所形成的，僅能使我們從冷淡中稍得振作；在他的話語中，上帝非常堅持我們應是認真的、屬靈上積極有力的，而且我們的心在基督信仰中應該是活潑而旺盛的。我們應該「心裏火熱，常常服事主」（羅十二：１１）；「以色列啊，現在耶和華你上帝向你所要的是什麽呢？只要你敬畏耶和華你的上帝，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他」（申十：１２）；「以色列啊，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝」（申六：４－５）。這種內心活潑有力地投入真信仰，正是屬靈割禮或重生的結果，也就是生命應許之所屬，「耶和華你上帝必將你心裏和你後裔心裏的汙穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的上帝，使你可以存活」（申三十：６）。

    如果我們對基督信仰不認真，而我們的意志也不是旺盛地活動，那麽我們就什麽都不是。屬靈的實際是那麽的偉大，以至我們的心若不是活潑有力地行動，就不能適當反應。對我們的意志來說，沒有什麽比對靈命盡心竭力更必要的，也沒有什麽比不冷不熱更可惡的。真宗教是有能力的，其能力首先就出現在心中。因此，聖經稱真宗教是「敬虔的能力」，不同餘只有外在表現的形式：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三：５）。聖靈是在真基督徒裏面那有能力、神聖情感的靈，這就是爲什麽聖經說上帝已經賜給我們一顆「剛強、仁愛、謹守的心」（提後一：７）。當我們接受聖靈的時候，聖經說我們是受了「聖靈與火」（太三：１１）的洗，這「火」就代表聖靈在我們心中産生的神聖情感，以至我們的心中「火熱」（路廿四：３２）。

    有時聖經會把我們與屬靈事物的關系，拿來和世界一些充滿活力的活動來互相比較。比如像賽跑（林前九：２４）、摔跤（弗六：12）、爭取獎賞（啓二：１０）、與強敵爭戰（彼前五：８－９）以及全力應戰（提前一：１８）。恩典當然有不同的程度，所以比起來，有些軟弱的基督徒，在意志上向著屬靈事務的動作就較微弱了。然而，每一個真基督徒對上帝的情感都比他天然或有罪的情感要強。每一個基督真正的門徒都愛他勝過「父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的生命」（路十四：２６）。

    創造我們的上帝不只給我們情感，也讓情感引起我們的行動。除非我們受到愛、恨、欲望、希望、懼怕或某些其它情感的影響，否則是不會有所決定或行動。這同樣可以應用在屬世和屬靈的事上。這也是爲什麽有很多人聽到上帝告訴他們非常重要的事－－關乎上帝與基督、罪與救恩、天堂與地獄—但卻對他們的態度或行爲毫無改變。理由很簡單：他們所聽的沒有影響到他們，沒有觸到他們的情感。確實，我要大膽的宣告：屬靈的真理若非激起他的情感，便不能改變他的態度與行爲。從來沒有一個罪人曾經渴望救恩，也從來沒有一個基督徒會從屬靈冷淡中蘇醒過來，除非真理打動了他的心。情感就是這麽的重要！

各類的情感

即使我們經歷到各類的情感，也不能証明它是屬靈或非屬靈的。

事情很明顯，各類的情感都是可以被偽造。我們已看過人們如何假冒基督徒的愛，而別的屬靈情感也是一樣可以假冒的。以下就有些例子︰掃羅王曾假裝為罪憂傷（撒上十五︰２４～２５；廿六︰２１）。撒瑪利亞人也偽裝敬畏上帝（王下十七︰３２～３３）。敘利亞人乃縵由於神跡醫好他的大麻風，也表現了虛偽的感激（王下五︰１５）。在耶穌所說的比喻裡，種子撒在石頭地上，代表那些具有虛假屬靈喜樂的人（太十三︰２０）。使徒保羅在悔改歸正前，對上帝也曾有一份虛妄的熱心（加一︰１４；腓三︰６）；當他悔改之後，他說許多不信主的猶太人也都有這種假熱心（羅十︰２）。許多法利賽人對於永生也有一種錯誤的盼望（路十八︰９～１４；約五︰３０～４０）。

所以未得救的人是可能具有各種很像是真的屬靈情感，但實際是虛偽的情感，所以也沒有理由說他們不可能同時擁有好多種這類的情感。

舉例來說，那些陪同耶穌進到耶路撒冷的群眾，他們一時之間，似乎真的具有很豐富的宗教情感。他們對耶穌充滿了傾慕與愛戴，他們是那麼尊敬他，把自己的衣服都鋪在地上讓他走過。他們對耶穌曾作的一切善事表現出無限的感激，他們強烈地表達盼望上帝國度降臨，並且是那麼渴望耶穌立刻就建立起那個國度。他們每人都充滿熱情和喜樂地頌讚他，渴望與他在一起。但是，在這其中，又有幾個是耶穌真正的門徒？

一個人在同時產生好幾種虛偽的情感，並不是不可能的。當一種情緒強烈地興起是，自然會產生出另外的情感，尤其當首先興起的是愛的時候，更是如此。正如我以前所說的，愛是人類最主要的一個情感，也可以說是其他一切情感的泉源。

設想有一個人，一直以來對地獄有一種恐懼感，於是撒旦來欺騙他，說上帝已經赦免了他的罪。讓我們假定撒旦是利用一個異象，他看到了一位帶著和藹笑容、張開溫暖雙臂的人，那個罪人就相信了這是基督的異象。或者撒旦用一種聲音對他說︰「你的罪赦了﹗」以此來欺騙他，結果這個罪人就認為這是上帝的聲音。於是這個罪人就相信他已經得救了。雖然這時他對於屬靈的福音仍是一無了解。

這樣一來，在這位罪人心中，會產生多少種情感﹗他會對那位他所想像出來的救主充滿了熱愛，因為他救他脫離了地獄之災。他也會對他說想像的救恩，充滿了感激，他會感到一種不可抑止的喜樂。這種種的情緒，會使他向別人大談他自己的經歷和感受，也會使他很容易地在他所想像的上帝面前謙卑下來，他更會捨己並且熱心地提升他想像中的信仰－只要他情感的暖流還持續著，他就會這麼做。

所有這些宗教情感，都可以由這種方式產生。然而我們所描述的這位經歷了各種情感的人，卻不是一個基督徒。他的情感，都是來自他自己心意的自然運作，並不是上帝的靈所作的救贖工作。如果有人懷疑這是否可能發生，那他對於屬血氣的人性，真可說是一無所知了。