羅拔生

    羅拔生(Frederick W. Roberson 1816-1853) ,

羅拔生(Frederick W. Roberson 1816-1853)

 

在英國傳道人歷史中，羅拔生被視為一個最被人憐愛，但具有能力的傳道人，他的健康情形不好，不快樂，不安寧，但擁有超人的心智。在他傳道的前四年，他四次改變了傳道地區，最後在一個風景區的小城安頓下來，他的教堂建築並不精美，但有五百個座位。

因為他缺少戶外運動及康樂活動，羅拔生只活到三十七歲，在他生時只刊印過一篇講道詞，但他去世之後，他的講章被收集，刊印了好幾冊，這些講章是他在講完道之後用濃縮的方式記錄下來的。他講解聖經的能力可與麥來倫(Alexander Maclaren)及摩根(Margan)相比。

麥可里阿德說：〝他的講道詞集陳列在差不多所有思想深刻傳道人的書架上。對上個世紀講道的影響之大，不遜於過去任何傳道人。〞

 

他的思想超乎他的時代。其所造成的誤解及批評使他甚感痛苦。他雖然健康愈來愈明顯惡化，但他仍用時間回答批評的信函，詳細解釋他的論點，即使在他生命力───需要更多休息時間之時亦然。這些論文構成了他留下給我們的他的著作寶貴的部分。

布洛克(Sfopford Brooke) 論到羅拔生默想的習慣時說：“他努力不要受任何註經家的干擾，去領受聖經直接的感動，再加上他自己心靈的個人的生命，以及他對世界的生命的知識。他自由地，獨立地，以各種方式，將這些感動講解出來，他的個性發揮出他的感化力。〞

 

他的讀書習慣單純，顯出清楚的計畫及一貫性。

柯義爾說：”他的一位朋友描寫的他的生活方式，是非常簡樸與規則的，他整個上午讀書，清晨即起，為了專心工作，他早上幾乎不進早餐。下午，他在最骯髒的街道中拜訪窮人。晚上有時獨處，但常常是與他的教區負責人同在。當他看見宗教的感情在一些人的具體行動中表達出來，就使他的宗教感情更強烈。他最寶貴的是愛德華寫的白納法生平，他說。他喜歡，以之為最好的傳記。他用許多時間在禱告上，賦於他的講道以能力。他的講道強烈地感動人心。”

羅拔生講到他準備講題的方法說，「不用講稿」一詞，不能精確地描繪出他講道的方式。他說：”我先作成大量的筆記，以後找出一個形式概略的計畫，以後就將思想寫出來，有時寫兩次、三次，使思想清晰，將它們排列成彼此相關的整體，以後作成摘要，最後作一個講題大綱，帶到講台上。”

 

看一看他讀的書，就可瞥見他鑽研的深度及專一不懈的心。他喜歡自然科學作品。他細讀但丁的作品──天天讀，並背誦。他崇拜湯尼生，喜歡讀他的詩。他稱[記念]為那一世紀最寶貴的作品。華茲瓦斯、孔勒列支、雪萊、莎土比亞等人的詩，都是他愛讀的作品。

他說，他在大學用功讀書，從不馬虎。柏拉圖、亞里斯多德、巴特勒、杜賓戴德斯、愛德華等人的作品，如同血液中的鐵原子，進到了他的思想結構之中。

他有一十分有用的習慣：研讀有關時事問題的文章。在他傳道期間全國所關注的任何問題，他都有一個經過仔細衡量的觀點。最重要的是，他經常仔細研讀聖經，新約及舊約。他研讀福音書，直到耶穌的心成為他的心，耶穌像他最親蜜的朋友那樣真實。他讀書不僅為了獲得知識所給興他的快樂，也是要激發他自己腦子的創造力。他給與朋友以下的勸勉，無疑地，是根據他自己的辦法：〝領受，浸沉在其中，然後你的腦子就能創造。〞

有人講到他腦力工作的深度──我說是高度，一個朋友指著那雲霧圍繞的山頂對他說：〝我不要用我的頭，因為你要給我的一切，就像那座我們現在所見的山頂，被雲霧所圍繞。〞“ 但是我要，〞羅拔生回答說：〞因為雲霧漸漸會飄散，陽光終會光耀無比的照射在其上。〞

早起，專心及細心研讀聖經，多讀當代文獻，並且經常讀過去偉人的作品，以磨練自己的腦力，這一切聯合起夾，就製造出這位鼓勵人的出色的屬靈領袖。

從威爾斯到倫敦

 

一九三四年一月內地會(China Inland Mission)在威斯敏特中央大廳(Westmlnster Central Hall)舉行年會時，鐘馬田應邀在 五月八日 講道。在場聽道的，有大學聯合福音團契(Inter-Varsity Fellowship of Evangelical Unions)的書記道格拉斯約翰遜醫生(Dr.Douglas Johnson)。道格拉斯約翰遜於二十年代在倫敦大學皇家學院(Kin’s College)讀醫科時，已經仰慕鐘馬田醫生在醫學界的造詣和天分。這次道格拉斯約翰遜醫生有機會親自聽鐘馬田講道。

鐘馬田那天讀了《羅馬書》第一章十四節的經文：“無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。”

鐘馬田開始講道時，聲調低沉，只有靠近講台的人才聽得清楚，但是當擴音器移近他，而他逐步提高聲音時，每一個基督徒是一個欠債的人這事實，抓住了在場參加內地會年會三千個代表的心靈。正在聽道時，格拉斯約翰遜醫生就做出決定，邀請鐘馬田到大學聯合福音團契的年會上講道。

 

一九三五年四月，大學聯合福音團契在英國中部德貝郡(Derbyshire)的斯聖偉(Swanwick)舉行年會，鐘馬田向與會的代表傳講了純正的福音。他以聖經裡面上帝的話語，鞏固了學生們的信仰，加強了他們的信心，把基督徒學生運動，帶上一條健康的道路。

一九三五年八月中旬，南威爾斯長老宗(South Walsh Presbyterian Sasiwu)，為紀念但以理羅蘭斯(Daniel Rowland)悔改重生二百週年，在鐘馬田的故鄉蘭傑索(Llangeitho)舉行了大會，邀請鐘馬田講道。

鐘馬田講道前一天，人們從威爾斯各個角落絡繹不絕地向蘭傑索小城進發。在前一晚，露天的廣場上已經橫臥著遠地來的會眾。本來要在一個可容八百人的小教堂舉行聚會，但是天剛發亮，數千人已經把那間小教堂團團圍住。結果在聚會前一小時臨時宣布，大會改在一個可容六千人的大帳篷舉行。目擊者說，那天還有一千人擠不進帳篷，只好在外面聽擴音器裡鐘馬田的聲音。

鐘馬田那天講的信息引自《使徒行傳》第二章三十八節：“彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必須受所賜的聖靈。”

鐘馬田對七千人講道時，似乎忘記了這些人經常去聚會做禮拜，他講道帶出的威嚴和能力使台下聽道的人鴉雀無聲。鐘馬田指出，當日在耶路撒冷的眾人對彼得說：“我們當怎樣行？”

鐘馬田是以這些話結束的：

“你們怎樣回應這些信息？有什麼人，有什麼事物，在這地上，在你今生，比你更值得去考慮？地上被認為最美好的，都要過去，至終你的靈魂要面對面朝見上帝，我警告你要逃避那即將到來的災禍！

但我同時提醒你及時來到上帝面前，上帝奇妙地藉著耶穌基督，將他自己賜給你。如果你承認你的罪，你必得著赦免，他就會賜你聖靈。這是上帝最大的，也是最後的賞賜，就是藉著他的靈，他將自己賜給我們。

彼得講道的那天，是五旬節，有三千人領受他的話，得著上帝的祝福。兩千年來，接受主的人數一直增加，千千萬萬的人加進去，到了那榮耀的日子，將有千千萬萬的人聚集到上帝的寶座去。在那榮耀的日子，你是否在那千萬人之中。”

一九三五年十二月三日，在聖經見證團契(Bible Testimony Fellowship)的主持下，鐘馬田在倫敦皇家阿爾伯廳(RoyalAlbert Hall)講述聖經的真理。 十二月三日 ～星期二晚上，那是一個冬天濃密的霧所籠罩的晚上，整個阿爾伯廳人頭擠擠，人人都想聆聽聖經的真理，以堅固個人的信仰基礎。在那時期，新派的懷疑論和不可知論俯拾皆是，甚至一些活躍的基督教領袖的教訓都大有問題。

鐘馬田那晚宣稱，他不是消極地、被動地為聖經的真理辯護，因為聖經的真理是毋庸置疑的。他認為這是宣讀聖經的真理，勇敢地、按著正意宣講上帝的話語的時候。

鐘馬田又說，使徒保羅在哥林多的時候，沒有用高言大智宣講上帝的話語，他沒有用演講術，也沒有用修辭學，正如保羅在《哥林多前書》第二章二節所說的：“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”

在阿爾伯廳密密麻麻的會眾中，有當年國際上解經界的權威坎培爾摩根(George Cambell Morgan)。鐘馬田講完道之後，年屆七十二歲高齡的解經家摩根，竟到講台後去與鐘馬田握手。

最令鐘馬田驚異的是，摩根對只有他一半歲數──三十六歲的鐘馬田說：“在英國，除了你，沒有人可以驅使我在這霧深的晚上出來聽道。”

摩根是英國倫敦威斯敏斯特教堂(Westminster Chapel)的牧師。由於摩根是當年世界上解經家的泰斗，威斯敏斯特教堂的講台因他的影響所及，是最崇高和最富權威的講台。許多基督教的領袖都曾在摩根門下受教，摩根的解經書是許多教牧人員爭相誦讀的案頭書籍。

當鐘馬田從倫敦回到威爾斯的山非爾德斯的教堂才兩天，就接到摩根的來信。摩根邀請鐘馬田到英國具有相當屬靈影響力的威斯敏特教堂講道。

 

一九三五年十二月二十九日，這一天是主日，鐘馬田首次站在威斯敏特圓形的講台上講兩堂道。早堂講《約翰福音》第六章六十六至六十八節：“從此衪門徒中，多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說：'你們也要去嗎？'西門彼得回答說：'主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？’”

晚上的聚會中，鐘馬田所引的經文是《馬太福音》第七章十三至十四節：“你們要進窄門那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”

這時候，威爾斯各處的許多信徒開始擔憂，有朝一日鐘馬田會離開威爾斯，不再在威爾斯服事。他們知道，在多倫多，多達三間教堂邀請鐘馬田，卻被鐘馬田一一謝絕。但是各地還有許多教堂，包括很有威望的倫敦威斯敏特教堂會不會聘請鐘馬田呢？鐘馬田自放下醫生的職業出來事奉，就不考慮金錢問題，他絕不會為了金錢離開威爾斯，可是各地弟兄姐妹的愛心，以及鐘馬田對各地教會的屬靈負擔，會否使他萌生去意，離開威爾斯呢！

這種臆測完全正確！ 一九三七年五月二十五日 至二十六日，美國長老宗邀請鐘馬田到美國俄亥俄州(Ohio)的首府哥倫布(Columbus)的大會上講道。美國的普斯牧師(Rev.Cynolwyn Push)對鐘馬田那次講道給予很高的屬靈評價，說鐘馬田是一位有恩賜的講道者，又說在鐘馬田的裡面確實有看見，有啟示，有先知的靈。之後鐘馬田又應邀到美國許多大城市的教堂講道。

一九三七年六月初，鐘馬田應邀在費城(Philadelphia)講道。負責倫敦威斯敏斯特教堂的世界著名解經家摩根適在費城又來聽鐘馬田講道。鐘馬田在聚會台忙於與其他會眾談話，但他留意到摩根一直凝眸注視他，鐘馬田知道摩根正在物色一位威斯敏斯特教堂的同工。

一九三七年六月二十七日，摩根再次邀請鐘馬田到倫敦的威斯敏斯特教堂講道。

這時，鐘馬田感到他不能長此在亞伯拉昂服事下去，他實地無法專心照顧在亞伯拉昂的信徒，他除了被邀請到威爾斯各地講道之外，他的足跡已經涉及英國各地，而美國許多地方的教堂也不斷地發出邀請信。

一九三七年秋天，倫敦喬治街(GeorgeStreet)的瑪麗萊邦長老會(MarylebonePresbyterian Church)由於牧師職位虛銜，急切地邀請鐘馬田前往講道。瑪麗萊邦長老會在英國長老會的教堂中，一直有相當的影響力。當時美國駐英國大使各級政府一到星期日就會到那裡做禮拜。

一九三八年第一個主日，鐘馬田應邀在瑪麗萊邦教堂講道。那天他引述《列王紀下》第四章一至七節，他指出，基督徒生活的秘密，就是基督徒的生命裡有超然的性質，有用之不盡的儲藏。他復述了寡婦借空器皿的故事。在晚上的聚會裡，鐘馬田講述《路加福音》第七章十一至十六節。鐘馬田說，只有基督的能力能中止拿因城裡送殯的行列；同樣的，基督的這個能力能中止絕望的世界所面臨的失敗、罪惡和死亡。

一九三八年一月，英國的一份週刊《每週英國新聞》(The British Weekly)刊載，三十八歲的鐘馬田醫生將出任瑪麗萊邦教堂的牧師。

一九三八年四月，威爾斯的伯利恒前進運動教堂的幾個負責人，以憂愁的心情，央求鐘馬田不要離開群羊。摩根本來立意要聘請鐘馬田到倫敦威斯敏斯特教堂任牧師，結果竟然被倫敦另一大教堂瑪麗萊邦長老會搶先了一步，率先發信邀請鐘馬田。但是上帝有他的安排，鐘馬田經過了禱告，終於婉拒了瑪麗萊邦教堂的聘請，而接受了威斯敏斯特教堂的牧師職事。

一九三八年五月一日，在山非爾德斯做禮拜的信徒，在驚愕中親耳聆聽鐘馬田做出的決定，他宣稱他在該教堂的服事將於七月底正式結束。

一九三八年七月底，弟兄姐妹們聚集在亞伯拉昂的維多利亞路(Victoria Road)二十八號，與鐘馬田全家舉行告別聚會。十五年前，夫妻兩人都是醫生，兩人合共年收入三萬英鎊，但是他們卻心甘情愿地接受微薄的二百二十五英鎊的年薪，來到亞伯拉昂。十五年中，那些困苦中的關懷，那些急難中的幫助，那些病痛中的安慰，歷歷在目，深烙在信徒們的心坎上。鐘馬田以充滿離愁的筆觸，這樣寫道："我無法想象，我竟然離開了他們，我無法想像，我今後不再專職牧養他們。"

鐘馬田既全然奉獻給上帝，就接受上帝的差派，他沒有自己的選擇。經過他長時間的禱告後，他裡面清楚，是上帝安排他到倫敦威斯敏斯特教堂，服事那裡的教會，在那裡他將發揮更大的功用，成為上帝更有用的器皿。

 

施洗約翰的傳道工作

 

　　約翰的頭銜「施洗者」，會使我們看不清他主要的使命是什麼。事實上，他的任務是傳講上帝的審判已經臨近，有「一個更大的」將要來到。基於這樣的期望，他號召人們悔改，並準備他們來迎接這即將來臨的考驗。他的施洗便正是受洗者悔改的象徵。

　　約翰其人確是個重要的人物。他的佈道掀起了廣泛的復興運動，跟從他的人在猶太教內又組織起一個重要的團體，一直保持單獨活動，直至新約以後時期。

    在馬太看來，施洗約翰之所以重要，全在於他和耶穌的關係。所以馬太描述約翰時，強調的是他們之間的聯繫，凡提到施洗約翰，都是為了幫助人們更好的理解耶穌的使命。他講道是為耶穌的傳道工作預備道路，為耶穌開始工作佈置背景。

 

教會純正的教導──使徒的教導作為基礎

 

1. 當時教會教導的責任，從屬靈人員轉移到監督(或長老)的身上。

   (1)最初，堂會的講道及屬靈事工的領導權是由屬靈人員負責，他們被稱為「聖靈的器皿」。起初有使徒、先知，後來有傳福音者、牧師、和教師。使徒和傳福音者到處游行工作，而先知、牧師和教師則留在固定的教會工作。

   (2)長老是監督。起初，監督和長老這兩種職位是相同的(徒20:17,28)。使徒後期教父，羅馬的革利免(主後96年)認為監督與長老沒有差別。他們的工作是看管教會。他們顯然有豐富的經驗，負責維持崇拜聚會之秩序。監督—長老最初並不是正式的傳道人或教師。他們乃是指導者與看管者。他們像會堂的管理者。

   (3)後來，屬靈者的工作逐漸落在監督的身上。保羅也贊同這種轉變，因此，監督本身必須有純正的道理，並善於教導(提後3:2)。監督—長老逐漸取代了監督這個專門稱呼。革利免在其書信中(約主後96年)曾宣佈說，監督高過先知，又說監督為使徒的繼承者。他說「就如摩西將祭司的權責交給亞倫家。照樣，使徒便安排其他的人，來跟隨監督。」

2. 主教制的監督制度。安提阿的伊格那丟監督(死於主後115年)是最先提倡主教制監督制度的人。他認為：

   (1)每個會堂都需要有一個監督，他也勸勉會眾要忠心於監督。他說：「正如普世教會的中心是基督，照樣，個別會堂之中心卻是監督。」

   (2)監督應該做為地方教會的首腦。早在愛任紐及特土良時期，就有主教制監督制度之組織，也被全體教會接受。

   (3)在那這個時期支持有監督的理由主要是為了防禦異端。當時教會需要有些人能發表具有權威的言論，以抵抗那遍及小亞細亞的諾斯底派，並確保教會統一和純正的信仰。漸漸這些監督的權柄越來越大，而一些比較大的教區有時有某一位監督也興起成為眾監督的首領。

3. 母教會(mother church)的監督。

   (1)當異端威協教會時，教會便需要依賴母教會的監督，加以抵抗。所謂母教會，就是指使徒曾工作過的教會。例如：士每拿、以弗所、耶路撒冷、哥林多、腓立比、帖撒羅尼迦，及羅馬等教會。當時認為這些母教會曾忠心堅守使徒的教訓。

   (2)監督的特別恩賜。當時也相信監督有特別的恩賜。按照愛任紐的看法，在統緒行列中(apostolic succession )的監督有「一種可靠真理的恩賜」，並被認為是可靠傳統的持守者。這恩賜足以保護使徒教導的純正性。他們不像孟他努派，相信那種特別的啟示，反而堅守使徒的傳統。

   (3)起初，每個會堂都有一個監督。監督的任務就是要堅守使徒的教導。就在這種意義上，他們構成一個有機體，並代表全體的教會。後來，羅馬眾教會之中，被認為最有優勢的。而保羅和彼得也曾在羅馬工作和殉道。大多數的人都認為羅馬存有使徒純正的教導和傳統，並保留有羅馬信條和使徒信經。羅馬教會又比其他的母教會更能排斥異端，並被認為是教會合一的守護者。諸監督承認羅馬有特別的地位，因此，早在主後220年羅馬克理斯都(Callistus)監督便自封為「最高祭司長」。特土良也特別指出羅馬為大公教會的中心地。居普良的看法更偏激。他說，羅馬代表普世的合一，正如彼得代表使徒間之合一一樣。彼得曾作過羅馬的監督，代表使徒間的合一。因此，羅馬必須代表普世教會的合一。從此之後，羅馬便成為教會外在合一的象徵。那樣，羅馬的監督的地位更加強大。

 

蘇格蘭的長老教會

 

    威廉和瑪利當政時，長老教會是蘇格蘭的國家教會，在繼任的皇后安妮（Anne）的統治之下，國會通過一項法案，這法案引起無止境的難處，因為它恢復了「平信徒委派權」（lay-patronage）；也就是說，國王和郡主有權委派他所揀選的人，在蘇格蘭講道；但他們所指派的牧師，往往是會眾所不喜歡的人。因此，這個法案造成許多問題，到一個地步，甚至改寫了蘇格蘭長老教會的歷史。

    西元1740年，爾斯金（Ebenezer  Erskine）和幾位牧師大膽反對平信徒委派權而遭革職，引起了教會第一次分裂。後來，由於基勒斯比（Thomas  Gilespie）拒絕參加一位由平信徒委派之牧師的就職典禮，又引起另一次分裂。

    每次分裂都得到許多熱心信徒的支持。這幾批脫離國家教會的信徒們，於西元1847年另組了協和長老教會（United  presbyterian Church）。

    由於這些熱心信徒的離開，國家教會的靈性隨之低落；再加上自由主義的滲透，便興起了所謂的「溫和主義」（Moderatism）。在平信徒委派制度下，他們委派一些溫和主義者，或自由主義者擔任牧師。但信徒們所期望的是忠於傳統信仰的牧師，在這種情形下，於西元1843年，有四百七十四位牧師在查麥士（Thomas  Chalmers）的領導下，退出國家教會，另外組織了蘇格蘭自由教會（Free  Church  of  Scotland  ）。

    查麥士不但是蘇格蘭一位忠於傳統信仰的真理鬥士，也是一位傑出的講員、社會改革家、神學教授和宗教領袖。

    到此時，差不多有三分之一的信徒脫離了國家教會，使信仰和熱誠也消失殆盡。但，國家教會並未從此一蹶不振，因為脫離者的熱誠有時也在國家教會中產生感應，挑起新的復興之火；而且，到西元1874年時，這項「平信徒委派權」終於被廢。

    西元1900年，蘇格蘭自由教會和協和長老教會合併，成立了蘇格蘭長老教會（United  Free  Church  of  Scotland）。

 

達秘

 

達秘(John Nelson Darby，1800~1882)，他初為愛爾蘭國家教會(聖公會)牧師，約於一八三○年，從聖經的亮光中得知宗派的罪惡，深覺教會需要恢復非拉鐵非弟兄相愛的光景，遂脫離聖公會，和一些清心愛主的人一起聚會。開始時，僅在愛爾蘭及英格蘭西部形 成所謂「弟兄會」運動，後來進而影響歐洲、美洲各地很多信徒，紛紛脫離宗派，自成一個聚會團體。由於這個弟兄會運動，是在英國的普里茅斯起頭的，故人多稱 他們為「普里茅斯弟兄會」(Plymouth Brethren)。

    弟兄會運動以達秘為首領。達秘最著名的工作，乃是將全部聖經譯成德文和法文，並將希臘文新約譯成英文；他一生不斷地寫作、講道，詮釋聖經各種問題，使真理大得顯彰。

    弟兄會的信徒喜歡稱自己為「弟兄」，他們努力尋找聖經裏面的教訓和榜樣，希望以新約的模式建立教會。他們強調個人悔改，認為社會改革沒有用處；教導人基督徒的使命就是拯救人脫離世界。他們施行浸禮，每星期日都擘餅記念主，沒有按立的牧師，由平信徒傳道。

    達秘所領導的弟兄會運動的原意是要反對一切宗派組織，而要實行初期教會的生活與方式，但由於跟從者過份高抬其領袖達秘，凡是達秘未講的道理，他們都不敢講，也不能講；由是，不知不覺形成了一種極端的教權獨裁團體，實際上是一個沒有宗派之名的宗派，甚至比宗派還要集權。不久，弟兄會內部逐漸有人起來反對這種過當的實行方式，而達氏竟也不能容忍，將批評者開除會籍，遂分裂成「閉關弟兄會」和「公開弟兄會」兩大派，其後公開弟兄會一分再分，形成許多支派。