改革宗神學傳統與特色

改革宗神學傳統同時具備核心價值與多元特色。聖經的終極權威是改革宗傳統從起初就堅持的核心信仰，也是與其他更正教團體的共識。改革宗神學家認為，聖經是上帝的自我啟示，是神學的最高權威與依據，也為教會的信仰、敬拜和紀律，提供了準確的、充分的、終極的規範與界定。聖經的權威是建立在聖靈的見證，而非人的理性推論。但改革宗從未輕視理性的積極角色，他們經常以堅定的邏輯推理著稱，甚至成為十七世紀更正教經院主義的前鋒。其關鍵原則就在於，在聖經真理範疇內使用重生的理性。

 

他們反對以經驗作為神學的依據或指導原則，雖然真理與上帝的大能必須經歷，但經驗須接受聖經真理的檢驗與詮釋；不容許反客為主。唯一的例外是清教徒，麥葛福認為，跟歐陸的改革宗神學家比較，清教徒顯然更看重經歷和教牧實踐。

 

改革宗教會與信義宗一貫重視信仰告白與教理問答。早期教會的信經不僅是聖經真理的見證，也是規範性的共識。但信義宗從1577年制定《協和信式》，以及1580年出版《協同書》，已將信義宗教會的信仰內涵集大成，改革宗陣營卻無類似的結論。他們雖喜愛使用「關鍵」、「標準」、「不可或缺」等字眼來描述信條的角色，但歷代信條卻不具絕對官方或定調教義的地位。甚至有人認為，一切信仰告白僅有暫時、相對的權威，在特定時空下享有特殊地位，因為信仰的終極權威，應屬聖經所獨享。

 

「加爾文主義」、「改革宗」與「長老會」三詞具有高度的重疊性。「加爾文主義」是指以《基督教要義》的神學思想為核心價值的思想體系，其影響跨及許多宗派，而「改革宗」則著重該教會傳統不斷改革的特色，最傳神的描述就是：「改革的教會須不斷自我改革！」「長老會」則著重長老治理的運作模式。通常是指源於蘇格蘭–英格蘭背景的主流教會。但也有宗派雖受加爾文神學影響，卻不採長老治理的模式，像採會眾制的公理會、浸信會。

 

近代教會面對的重大挑戰，在於基督信仰的身分認同，以及與世界的關聯性。不少教會在回應與世界的關聯性時，往往出現身分認同的嚴重危機；因此，若不能持守聖經真理與核心的神學理念，就不是走在正確的處境化道路上。從加爾文開始，改革宗神學就以偉大、良善的上帝為中心。祂是造物主，施行治理、供應與維護，恩澤一切受造。祂也是救贖主，在基督裡呼召罪人歸回。祂是至高的上帝，因此，人應當信靠、順服。這個從十六世紀開始強調的純正福音，依舊是今日受世俗影響而身份漸漸模糊的基督教會所亟需。