在第七至第十世紀,有一股新興的屬靈運動,在米所波大尼(Mesopotamia)一帶頗為活躍。那些基督徒除了「基督人」(Christians)和「弟兄們」(Brethren)以外,不喜歡有任何其他的稱謂。他們堅決地反對崇拜偶像、聖物,以及羅馬天主教的一些錯誤禮儀,人們稱他們為「保羅派」(Paulicians)。羅馬天主教為了打擊這些叛徒,就醜化抹黑他們,說他們是「二元論」的異端論者(即相信有一善良之神和一邪惡之神),並指控他們就是摩尼派。
保羅派的信徒不承認有一個中央的權威可以管轄分散在各地的聚會。地方教會只應以上帝為他們的元首。他們認為可以有一些上帝的工人如同使徒保羅,到處走動幫助建立各地教會。當時他們並沒有一套公認的教條,因為各個聚會藉著不同的人的服事都有它獨特強調的部份。他們並不以教條來強求合一。他們屬靈的合一乃是建立在他們在基督裏所有的生命為基礎,這個生命能在每天日常生活中見證出來。他們極度地強調聖經的權威,尊重上帝的話語,作為他們屬靈成長的根基和指南。
當時有一本用亞美尼亞文寫的書,名叫「真理之鑰」,把保羅派的基本信仰和行為記錄下來。書中特別強調兩件事:第一是讀經和禱告,第二是合乎上帝的話的聖潔生活。該書也反對給嬰兒施洗,但是主張教會應該為信徒的孩子禱告;長老們應該鼓勵父母養育並教導下一代,使他們能夠敬虔、認識主以及主的話。洗禮只應該對那些願意見證他們悔改和信心的人施行。他們不僅對要接受洗禮的人有著聖潔的要求,對施洗的人也是相當嚴謹。在設立長老的記載中,作者強調聖經中所提到的各樣 條件必須符合,一個願意做長老的人,必須有勇氣承擔長老職份所帶來的危機,並且準備為主受苦。
保羅派吸引了那些熱愛基督的人。在他們的中間,我們能看到早期教會單純而又聖潔的生活。那些傳講上帝話語的人,都是謙卑而又有像使徒一般靈性的人,為了傳講上帝的話,他們把生命傾倒,寧死也不否認他們的主。後來,拜占庭帝國把這些勇敢虔誠的信徒驅趕到山上去,以致他們與世隔絕。到第十世紀左右,在保加利亞定居下來的保羅派信徒,漸漸地融入波各米勒派(Bogomiles)中,從此保羅派便消失無蹤了。
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