安瑟倫之思想

    安瑟倫繼承了柏拉圖和奧古斯丁的思想，認為信仰高於理性，理性應當服從信仰。但他又主張必須從信仰出發，運用形式邏輯，以論證基督教正統教義。他提出“我信是為了理解”和“信仰尋求理解”的口號，但同時又認為,如果僅有信仰而不訴諸理性,則近乎玩忽。

    他在《獨白》中運用因果律，從事物有不同程度的完善推出必有一個最完善者(即上帝)的存在。

    又在《宣講》中提出哲學史上著名的關於上帝存在的“本體論論證”。聲稱任何人都有一個關於上帝的概念，即上帝是一個“不可構想有更大的最偉大者”；但如果它僅僅存在於人們的思想中，則還可以構想一個更偉大者，這是相矛盾的。因此這個“不可構想有更大的最偉大者”不僅存在於人們的思想中，也必須存在於現實中。這個論證遭到同代人高尼羅的駁斥。

    高尼羅著《為愚人辯》，指出存在於心中的未必存在於現實中，認為安瑟倫所證明的最偉大的存在不過是“海上仙島”。安瑟倫的本體論論證後來得到笛卡兒、萊布尼茨、黑格爾等的肯定和修改，但被托馬斯·阿奎那、洛克、康得等所擯棄。

    安瑟倫在《上帝何以成人》一書中，認為世人因犯罪而冒犯上帝的尊嚴。上帝為維護其尊嚴與統治，堅持有罪必罰的“公義”,要求對世人施以刑罰,不然必有適當的補償以滿足上帝的要求。基督是上帝之子，以無罪之身代人受死，這就滿足了上帝的“公義”。後世稱這為救贖論的滿足說或補償說。

    安瑟倫在其早期著作《論信仰》中，曾以極端的唯實論力斥洛色林的唯名論，認為一般是獨立於個別之外的客觀實在,一般高於個別,越是一般的東西就越有實在性。上帝是最一般的，因而最實在。他根據這一哲學理論,提出上帝和教會高於一切,教皇權力高於世俗君主，積極支持教皇格列高利七世神權至上的綱領。

    安瑟倫的這種唯實論，後來被天主教作為論證三一論、原罪論、聖事論、教會論等教義的理論基礎。