馬丁路德的宗教改革(2)

作者: 蔡麗貞
5.三篇改教文章
1520年代馬丁路德寫了很多很多的書。我們只講1520這一年他寫的幾篇文章；我抽其中的三篇。在你們的講義上應該有。第一篇文章──這個應該不算篇，因為它相當長，後來都變成了小冊子。路德改教為什麼會成功呢？因為他每一次寫完文章那個出版商立刻用小冊子把它出版出來，所以整個歐洲的知識分子人手一冊，也就是說他的改教思想是透過印刷術。很快速的流傳到歐洲各個地方。所以他改教成功也是拜印刷術的發明。

A.「致德國基督徒貴族的書」
第一本要跟各位分享的是《致德國基督徒貴族的書》。馬丁路德它改教之所以能夠成功的另一個原因是，因為有一些貴族在保護他，有一些基督徒，德國的貴族在保護他。像胡斯跟威克理夫就沒有這麼幸運了；馬丁路德有貴人相助。所以他就寫信給那一些支持他的德國基督徒貴族們。第二篇文章是《教會被擄到巴比倫》第三篇文章是《論基督徒的自由》。我們先看第一篇。
《致德國基督徒貴族的書》路德在這一篇文章裡面，他專門攻擊教皇制度──天主教的教皇制度。他說教皇制度好像耶利哥的三道城牆，馬丁路德他就用「信徒皆祭司」來攻破這三道城牆。告訴各位有哪三道城牆──他既然是寫給德國的貴族，那就是「政」，教會是「教」，政教之爭。耶利哥的第一道圍牆是教權高於政權，這是羅馬天主教說的。教皇的權力高過貴族的權力，高過政治的權力，這教教權高過政權。耶利哥第二道城牆，教皇有解釋聖經的權力。第三道城牆，教皇有權利召開教會會議。你知道教會會議在中世紀算是非常高的權威，只次於教皇。我再念一次，第一個是教權高於政權，第二個教皇有解釋聖經的權力，第三個教皇有權力召開教會會議，他們要判人家異端都是要教會開會，要教皇的權力，教皇來召開的。馬丁路德用人人皆祭司來攻破這三道圍牆，馬丁路德提出了三點，第一點，政權不在教權之下。這些德國貴族是政權，他們是基督徒。什麼意思呢？路德提出了兩個國度觀，政權跟教權都是上帝所設立的，政府跟教會都是上帝所設立的，所以都有權威。我們明天會提到。在政治的領域裡面，政府當然是最高權威，但是如果在信仰的領域裡面，教會是最高權威。所以他說第一個，政權不在教權之下，看你是牽涉到哪一個領域。第二道攻破圍牆的第二個，人人有解釋聖經的權力，就是人人皆祭司──一個很重要的思想。不是只有教皇才能夠讀聖經、解釋聖經，人人都可以讀聖經，人人都可以領受上帝的話語，人人都可以解釋聖經。第三個基督教政府有權召開教會會議。基督教政府就是指這些貴族們。基督教政府有權召開教會會議改革教會。我們今天就講到這裡。
　　這一篇文章還附帶兩件事情，第一件事情是取消修道主義。馬丁路德原來是修道士，他說把這些修道院都關了，所有神父修女都還俗了，第二個好處是神職人員通通可以結婚。天主教到今天神職人員是不可以結婚的。我們學校最近在四月的時候邀請一個客座老師，一個客座教授，從香港請來的梁佳琳老師。我們請他來講課兩個禮拜；密集班。我最近跟他聯絡，因為我擔心香港是疫區，我很擔心他生病，他生病我就慘了。我就說請你保重，我就說你最近身體如何，他就跟我說其實我下個禮拜就要去台灣了，真理大學邀請我去演講，但是講完以後我就回香港，一個禮拜以後我再來你們華神。我想說這樣你要飛來飛去，我說你可以住在我們家，住到你講課的時候。他就回我的信，他很幽默，他說謝謝你的慷慨接待，他說：面對兩個禮拜我拋妻棄子的日子，我還是趕快回家買贖罪券好一點。最後一句話更幽默，他說宗教改革的壞處，就是半強制神職人員要結婚。

Q：
　　老師請教一下，就是您今天講的預定論，神揀選的恩典，那不知道是我沒有聽清楚還是什麼，我們在上信仰與生活的時候，我們在傳福音的時候好像對預定論…是不是就代表說人得救是被揀選的，那預定論說人是被揀選的，所以是不是人需要去傳福音？
A：
　　我今天其實不太敢去碰預定論，因為我覺得一進那個裡面至少要花半個小時辯論賽。我們在創世以前就已經被揀選了、被預定了，以弗所書那裡。預定論會不會妨礙我們傳福音的責任？如果他的命運早就已經決定了，生命冊上早就已經寫好了；沒有他的名字就沒有他的名字，你跟他傳了半天他就是不會得救。但是如果他的名字已經登在生命冊上，已經被上帝揀選了，你不用跟他傳福音他也會信主。也就是說預定論會不會影響我們傳福音的熱誠？會不會抹煞我們傳福音的責任？這是個好問題。
其實不是我們今天的範圍，但是既然已經提到了；有沒有誰想要回答？
請問羅馬書九到十一章保羅在討論預定論，那有沒有影響保羅傳福音的熱誠？對保羅而言有沒有衝突？舊約裡面有一位先知他講預定論講得非常強烈，就是以賽亞。以賽亞蒙召的時候你記得上帝怎麼跟他講嗎？有誰肯為我們去呢？我們可以差遣誰呢？以賽亞就很熱血沸騰、很熱情的說我在這裡，請差遣我。很多傳道人蒙召的時候是這一節經文：我在這裡，請差遣我；我也是。接著上帝就跟他說，好我告訴你，你要去傳福音的對象，他們已經眼睛瞎了，耳朵聾了，他們已經心蒙脂油，你怎麼樣跟他們傳，他們就是不會相信；你還要去嗎？以賽亞有沒有去？還是去了。你到了以賽亞書最後大概63章，以賽亞說我從早到晚不斷的去向以色列這些悖逆的人傳福音。對他而言預定論跟傳福音是沒有衝突的。
我們來讀以賽亞書幾處預定論比較強烈的經文。先看我剛才提到的第六章第九節：「他說：“你去告訴這百姓說：‘你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓(是誰使呢？是上帝使他們心裡剛硬喔)心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕(上帝很怕人悔改，對不對？)眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。’”」也就是說以賽亞面對的是一個很艱難的使命，面對的是一個很剛硬的人心，我們再來看以賽亞書四十五章第7節：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。」耶和華可以憐憫人、可以施恩於人，可是他也會讓人家心裡剛硬。你嚥的下這一口氣嗎？這是聖經的話。再來看以賽亞書二十六章16節：「耶和華啊！你必派定我們得平安，因為我們所做的事，都是你給我們成就的。」意思就是說我們不能做什麼，我們所有都是上帝為我們做的；上帝早就已經定好了。以賽亞書四十一章第4節：「誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？(什麼叫宣召歷代？就是把將來歷世歷代要發生的事情把它叫出來；也就是說歷世歷代要發生的事，上帝早就計劃好了)就是我耶和華；我是首先的，也與末後的同在。”」我們再來看六十三章17節：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬不敬畏你呢？求你為你僕人、為你產業支派的緣故轉回來。」上帝使人心裡柔軟也使人心裡剛硬。但是對以賽亞而言他覺得那是上帝的事情、上帝的主權；而傳福音是人的責任，我還是要去做。我們來看六十五章第2節；到六十六章就結束了；以賽亞他怎麼做呢？他面對的是一個剛硬的時代，但是他說：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」他沒有放棄他的責任。他雖然知道他不管怎麼傳人家就是很難信主，但是他還是去做。
我們的答案是說理論上應該不會衝突，因為預定是上帝的事情，我們怎麼知道誰是不是上帝預定得救或是沒有揀選？我們不知道。那傳福音的責任已經託付給我們了，所以我們就去做。但是理論上不會衝突，但是人軟弱的時候，人不想去傳福音的時候我們會拿預定論來當作懶惰的藉口。的確在教會歷史裡面曾經有兩百年，長老會跟信義會──這個講預定論講的最強烈的兩個教派，兩百年沒有差遣一個宣教士。他們就認為反正上帝預定人他們就會得救，不用我們傳福音他們也會得救。是這樣嗎？預定論有抹煞人傳福音的責任嗎？當然沒有。這是奧秘。上帝的預定沒有抹煞人傳福音的責任。兩個同時存在。
還有沒有問題？已經很晚了我們要趕快回去了。讓你們趕快回去明天才會再來。衛牧師有沒有問題？今天衛牧師跟我都很平安。沒有問題我們一起禱告。天父我們感謝你，透過你經上的啟示來教導我們明白真道，我們也感謝你透過先聖先賢、透過保羅、透過奧古斯丁、透過馬丁路德把你的真理闡明的清楚。他們也曾經經歷過信仰的掙扎，他們也曾經發出過痛苦的呼喊。我所願意行的善我不去做，我所不願意做的惡我卻去做。他們曾經被罪惡綑綁；我們想到杜斯妥也夫斯基他也曾經在罪惡裡面打滾。他們對自己絕望，他們開始仰望恩典，他們才開始學習欣賞恩典。我們感謝你在我們還做罪人的時候，耶穌基督就為我們死，從此我們就知道上帝的愛。我們謝謝你。不是因為我們能夠，而是因為耶穌已經為我完成了救恩。我們今天來到你的面前，來領受你的救恩，我們也欣賞你的恩典，謝謝你，雖然人生會經過許多的試煉，我們會軟弱，我們甚至會跌倒，但是耶穌愛我們愛到底，他在寶座的右邊仍然為我們代求；他是為我們信心創始成終的上帝。我們謝謝你，我們的救恩是非常的有把握的，我們是你的兒女，我們如今呼叫阿爸父神，知道上帝到如今都與我們同在。在我們順境、逆境的時候都用永遠的膀臂扶持我們，成為你的兒女何等有福氣，我們謝謝你；繼續恩待我們，在真道上能夠跑得好，能夠跑得穩。禱告靠耶穌基督的聖名，阿們。