『近
代神學史中的首要位置歸於並將永遠歸於士來馬赫，無人能與他競爭』，巴特曾經如此評論這位他所最激烈反對的敵手。眾所周知，最可信最確實的讚揚常常來自敵
手。士來馬赫的神學思想是在那時代的思想和社會處境所衍生。當時來自俗世世界的攻擊不僅想貶抑宗教的價值，甚至企圖將宗教從人類精神生活中剔除。就在那時
代，士來馬赫重新闡述信仰與宗教，使當時的人對宗教有嶄新的理解，挽回了知識分子拋棄宗教的危機。這正是他的偉大之處。
士來馬赫出生於1768年，與謝林(Schelling)、黑格爾(Hegel)同 時期，也正是啟蒙理性主義最旺盛的時刻，啟蒙意味著人類已成熟了，人類處於成年階段，必須脫離童年時代的情景，童年時代的人類需要以宗教的童話故事去哄 騙。而成熟的人卻應該勇於為自己思想，童年時代的人類是從自己的角度來解釋宇宙，但現在科學已經成熟，人類便可以用科學來解釋事物了。
啟 蒙運動中的知識分子對宗教普遍存著懷疑的態度，當時不少知識分子對基督教存有極大的不滿與鄙視，甚至有者放棄了正統更正教信仰。對他們而言，作為一位徹底 的現代人的條件，必須脫離對宗教的依靠。當時的情況，現代與宗教是一幅充滿矛盾的圖景，受教育的現代人是與宗教無關，宗教的神聖感只是普通人的標誌。
士 來馬赫一向來都與當代的知識份子來往，並一直都試圖解答他們對宗教的歧視與誤解。士來馬赫所要解答的問題是，在所謂現代性的處境之中，還需要神學嗎？基督 教信仰還有存在的意義嗎？若答案是肯定的話，我們又如何在這社會處境變化中論述信仰與宗教？在理性主宰一切的風暴年代，如何讓一個人既是現代的，又是宗教 的呢？其實，當時知識分子對基督教存有極大的反感，是因著教會的教條、信條義理(知)與道德倫理(行)方面。
士 來馬赫很尖銳的分析到，這種批評根本不是針對宗教的本質，他瞭解並肯定自己與之一起長大的現代哲學，他從分析人之精神活動的結構開始，也就是分析人的情 感、知與行的能力，指出它們雖是彼此有所關聯，卻是可以分開的，而宗教的本質並不是在於知與行的能力的範疇，卻是在於情感的領域內，士來馬赫將宗教規劃在 情感的領域內，來對抗『知』與『行』的兩個領域，如此的否定為的是回應康德(I.Kant)哲學的觀念。
康德區分了現象界與本體界，認為只有現象界的事物(如自然界)才能為『知』的對象，至於宗教的本質是理應歸屬本體界，並不是人類知識的對象。因此，在 『知』的領域來論宗教的本質是件荒謬之事，就如當時的人以教條、教義來令人信服有上帝的存在是極為不合理，也就是使知識分子反感的原因。
康德認為人的道德律假設了上帝的存在，靈魂不朽等等的設定，所以宗教問題是可以在『行』(實踐理性)的範圍中探討。但是在當時這種道德必然性的觀點卻沒有說服力。也就在這種情形之下，士來馬赫認為宗教既不是實也不是思辨，而是對無限直接、單純的依存。士來馬赫很精確地把宗教規定為『人的絕對倚賴感』。
『絕 對的』在此的意思是『純粹的』、『單純的』，是指具有意向性的『直接的自我意識』是先於分析或反省默想的理性活動，這裡所注重的是人與上帝的關係，人對上 帝倚賴的本質。士來馬赫所說的宗教是情感，所指的並不是人主觀上的感受，例如收到生日禮物時快樂的感受，而是人內在的直覺。
簡言之，宗教是人對上帝一種直接的經驗。故此，宗教不單只是具有倫理上勸人為善的功能，也不是為了滿足對某種高深知識的好奇，而是人類與生俱來的一種本能。
士來馬赫對宗教的探討和定義，迴避了那時代人對宗教致命的攻擊(宗教不是在知與行的領域)，並提出宗教其實是可以被這些人接受(因為宗教是在情感的領 域)，甚至宗教是人生命的統合所不可或缺的(因為宗教是一種直接的自我意識，存在於人內心的普遍現象中)，以此使那時代的人重新對宗教持認真的態度，更使 神學在那時代找到一條出路。士來馬赫也因此被稱為現代神學之父。
漢斯昆(Hans Kung)稱 士來馬赫是位現代典範型神學家。所謂現代性乃因為他不把自己從鄙視宗教的知識份子抽離出來，也不武斷的死硬將異端帽子戴在敵手的頭上，而是以批判的同情態 度，引用當代人容易理解的話，去作儘可能好的解釋，為當時代對宗教感到疲累並陌生的人提供全面的理解。他是真誠的神學家，因為在當時對宗教和神學不利的情 況之中，許多知識分子都從神學轉入哲學與啟蒙運動的潮流站。
在 同一陣線的當兒，士來馬赫竟然仍執著於起初的角色，在啟蒙的風暴年代中，與當代受教育者站在相反的立場，不惜花大氣力，以一種勇敢和富於原創性的嘗試，重 新闡述基督教的信仰與本質，把遭受淹沒的古老基督教重新注入新的氣息，使當代人能對基督教刮目相看，難怪巴特由衷的讚揚他說：『他沒有開創一個學派，而是 開創了一個時代。』
士來馬赫出生於1768年，與謝林(Schelling)、黑格爾(Hegel)同 時期，也正是啟蒙理性主義最旺盛的時刻，啟蒙意味著人類已成熟了，人類處於成年階段，必須脫離童年時代的情景，童年時代的人類需要以宗教的童話故事去哄 騙。而成熟的人卻應該勇於為自己思想，童年時代的人類是從自己的角度來解釋宇宙，但現在科學已經成熟，人類便可以用科學來解釋事物了。
啟 蒙運動中的知識分子對宗教普遍存著懷疑的態度，當時不少知識分子對基督教存有極大的不滿與鄙視，甚至有者放棄了正統更正教信仰。對他們而言，作為一位徹底 的現代人的條件，必須脫離對宗教的依靠。當時的情況，現代與宗教是一幅充滿矛盾的圖景，受教育的現代人是與宗教無關，宗教的神聖感只是普通人的標誌。
士 來馬赫一向來都與當代的知識份子來往，並一直都試圖解答他們對宗教的歧視與誤解。士來馬赫所要解答的問題是，在所謂現代性的處境之中，還需要神學嗎？基督 教信仰還有存在的意義嗎？若答案是肯定的話，我們又如何在這社會處境變化中論述信仰與宗教？在理性主宰一切的風暴年代，如何讓一個人既是現代的，又是宗教 的呢？其實，當時知識分子對基督教存有極大的反感，是因著教會的教條、信條義理(知)與道德倫理(行)方面。
士 來馬赫很尖銳的分析到，這種批評根本不是針對宗教的本質，他瞭解並肯定自己與之一起長大的現代哲學，他從分析人之精神活動的結構開始，也就是分析人的情 感、知與行的能力，指出它們雖是彼此有所關聯，卻是可以分開的，而宗教的本質並不是在於知與行的能力的範疇，卻是在於情感的領域內，士來馬赫將宗教規劃在 情感的領域內，來對抗『知』與『行』的兩個領域，如此的否定為的是回應康德(I.Kant)哲學的觀念。
康德區分了現象界與本體界，認為只有現象界的事物(如自然界)才能為『知』的對象，至於宗教的本質是理應歸屬本體界，並不是人類知識的對象。因此，在 『知』的領域來論宗教的本質是件荒謬之事，就如當時的人以教條、教義來令人信服有上帝的存在是極為不合理，也就是使知識分子反感的原因。
康德認為人的道德律假設了上帝的存在，靈魂不朽等等的設定，所以宗教問題是可以在『行』(實踐理性)的範圍中探討。但是在當時這種道德必然性的觀點卻沒有說服力。也就在這種情形之下，士來馬赫認為宗教既不是實也不是思辨，而是對無限直接、單純的依存。士來馬赫很精確地把宗教規定為『人的絕對倚賴感』。
『絕 對的』在此的意思是『純粹的』、『單純的』，是指具有意向性的『直接的自我意識』是先於分析或反省默想的理性活動，這裡所注重的是人與上帝的關係，人對上 帝倚賴的本質。士來馬赫所說的宗教是情感，所指的並不是人主觀上的感受，例如收到生日禮物時快樂的感受，而是人內在的直覺。
簡言之，宗教是人對上帝一種直接的經驗。故此，宗教不單只是具有倫理上勸人為善的功能，也不是為了滿足對某種高深知識的好奇，而是人類與生俱來的一種本能。
士來馬赫對宗教的探討和定義，迴避了那時代人對宗教致命的攻擊(宗教不是在知與行的領域)，並提出宗教其實是可以被這些人接受(因為宗教是在情感的領 域)，甚至宗教是人生命的統合所不可或缺的(因為宗教是一種直接的自我意識，存在於人內心的普遍現象中)，以此使那時代的人重新對宗教持認真的態度，更使 神學在那時代找到一條出路。士來馬赫也因此被稱為現代神學之父。
漢斯昆(Hans Kung)稱 士來馬赫是位現代典範型神學家。所謂現代性乃因為他不把自己從鄙視宗教的知識份子抽離出來，也不武斷的死硬將異端帽子戴在敵手的頭上，而是以批判的同情態 度，引用當代人容易理解的話，去作儘可能好的解釋，為當時代對宗教感到疲累並陌生的人提供全面的理解。他是真誠的神學家，因為在當時對宗教和神學不利的情 況之中，許多知識分子都從神學轉入哲學與啟蒙運動的潮流站。
在 同一陣線的當兒，士來馬赫竟然仍執著於起初的角色，在啟蒙的風暴年代中，與當代受教育者站在相反的立場，不惜花大氣力，以一種勇敢和富於原創性的嘗試，重 新闡述基督教的信仰與本質，把遭受淹沒的古老基督教重新注入新的氣息，使當代人能對基督教刮目相看，難怪巴特由衷的讚揚他說：『他沒有開創一個學派，而是 開創了一個時代。』
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