美國聖潔運動之母─非比帕瑪〔1807-1874〕

1.     成聖的經歷

    非比帕瑪在循理會長大，教會強調有感覺的悔改歸正及成聖的經歷。13歲時曾經歷一個異象，耶穌雙手臂環抱她，鼓勵她「不要沮喪灰心」，但她總覺得無法達到教會的標準，青少年時一直掙扎於強調有感覺的經歷之教訓。所以她一直尋求對救贖的確據，更真實地經歷與基督聯合。

    1826年她結婚，生了三個小孩。1836年，因傭人的疏失，她的幼女被油燈燙傷而過世。那天，她向上帝哭訴，聽見上帝對她說話，從此她決志在每一件所寶愛的人事物向上帝降服。

    她在日記中寫著：「我從未像那一刻感覺向世界死去，我的心思念上面的事；上帝將我所寶愛的拿到天上，好使我們的心也安置在天上。」

    幾乎整整一年後，她終於得著了長期所渴望的完全成聖的經歷。她在日記中寫著：「我的己生命倒空了，從一切的偶像和一切肉體與心靈的玷污中得著潔淨，我知道我是住在上帝裡面，感覺到祂成了我生命的福分，是我一切的一切。」

2.     週二聚會

    1837年非比開始主領為追求聖潔的週二姐妹聚會，後來允許弟兄參加，包括循理會的監督、神學家和傳道人都來參加。她強調見證個人經歷完全成聖的信息，後來漸漸就從那裡傳遍全美國。

    她所傳講的信息是衛斯理《基督徒的完全》之教義，這教義相信基督徒可以在世時成聖、達到完全。並非不會再犯罪，但可以活在聖潔、光明、喜樂、自由、安息、與上帝同在的光景。她教導成聖要經過三個步驟：奉獻、信心、和見證。

    只要將一切時間、才幹、財物，與人際關係獻給上帝，並相信聖經一切應許。當基督徒得著上帝所賜的成聖福恩，要抓住每個機會作見證，讓世人知道。

3.     聖潔運動

    她這樣教導一種能達到的成聖經歷，使她成為美國「聖潔運動」的領袖。後來這運動影響到英國，稱之為「更高生命運動」。

a.  1858~1859年，在紐約市及美國東北興起的「平信徒復興」，光在紐約市就有一萬人在各處聚集禱告，全國大城小鎮也有許多人聚集禱告，各地也興起帳棚聚會，還有一些騎馬遊行各地的佈道家。

b.  非比帕瑪所帶領的聖潔運動成為全國性的聚會是1867年，在新澤西州的葡萄地舉行帳棚聚會，約有一萬人與會。1868年，在賓州的曼哈姆舉辦的帳棚聚會，規模更大。有許多中產階級參與聚會，追求靈性的更新。歷史學家描述在聚會中，充滿「情緒、循理會式的激情，和屬靈的渴望」，有2萬5千人參加，數百位牧師，包括長老會、循理會、浸信會、荷蘭改革宗、公理會、貴格會等宗派。聚會中，像是有閃電從天臨到，會眾經歷上帝的榮耀、聖潔，許多人哭泣、悔改，有些人甚至承受不起，逃離會場。此後在美國各州，甚至海外的印度，都建立起追求聖潔的營會。

c.  聖潔運動大約持續了50年，聚會的面貌改變了，其主張的議題通常是：「呼召人回轉過聖潔生活」。而追求聖潔不是人的工作，是聖靈的工作，因此他們呼求聖靈降臨在教會、國家、和全世界。在五旬節運動之前，人們就已經把追求「成聖」用在追求「聖靈的洗」。果然在廿世紀興起的五旬節運動中，聖靈的工作普遍在各地的教會運行，福音也傳遍全世界。

聖潔運動的根源

美國內戰過後的教會漸漸世俗化，有不少戰前復興過的領袖人物起來，提倡恢復衛斯理的復興原則，其中的重點就是追求聖潔。當時全國各地有零星追求聖潔的聚會，到1867年匯集成全國性的大型聖潔運動聚會和退修會。追求聖潔的要求蔓延到全美國，許多鼓吹聖潔的刊物出版。到1870年達到高潮，全國有28個聖潔退修會營地，數百位宣講聖潔的講員。聖潔運動後來也傳到英國，影響全世界。

1.     追本：

在教會歷史上，自古就有許多基督徒致力於屬靈生命的追求，如初代教會的沙漠教父，古世紀的修道主義，及宗教改革之後的清教徒運動和敬虔主義，都起源於有些基督徒渴慕尋求更深的奉獻委身，以及更像基督的生活。19世紀的聖潔運動尋求完全奉獻與完全成聖，就是反應歷代聖徒所追求的。

2.     溯源：

19世紀中期的聖潔運動可直接追溯到約翰衛斯理{\LinkToBook:TopicID=1228,Name=Wesley, John}，他相信上帝要他傳揚「合乎聖經的聖潔」，認為上帝在今生要把基督徒心中的罪{\LinkToBook:TopicID=1083,Name=Sin}除盡，使基督徒的動機能成為完全的愛。

「基督徒的完全」{\LinkToBook:TopicID=918,Name=Perfection, Perfectionism}、「完全的愛」、「全然成聖{\LinkToBook:TopicID=1042,Name=Sanctification}」、「潔淨的心」，和所謂「第二次恩福」和「聖潔」，都是論到這種恩典工作的用語。他們相信只要竭力追求，每個基督徒都能經歷到成為聖潔，聖靈在基督徒內心{\LinkToBook:TopicID=580,Name=Holy Spirit}也為此作見證。若要追求這種恩福，並且得著後想要盡力保守它，就要努力過捨己愛主的生活，並努力行善。基督徒成聖後，靈性便大大增進，充滿初信時對主的愛慕與熱心，對人對上帝都是如此，完全奉獻，為主所用。

3.     發展：

    衛斯理帶領的大復興運動，分別在大西洋兩岸的美國和英國蓬勃發展。聖潔運動就是繼承循理會的「成聖」的屬靈追求，也在英國和美國同步發展。在美國發展成為「聖潔運動」，由小團體聚會成為大型的帳棚聚會和退修會。

    在英國則發展成為「更高的生命運動」，各宗派每年舉行的「開西大會」。因著追求聖潔，這兩地都產生不同層次的大復興，或是基督徒靈性的覺醒，帶動個人和教會對普世宣教的熱忱，對敬虔的追求與渴望，也為二十世紀的五旬節運動建立穩固的根基。

    五旬節運動在敬虔的背景底下孕育出來，所以早期五旬節運動中有許多領袖，都是追求聖潔、敬虔、更深內在生命的人，而非被誤解為只是追求情緒性的宣洩，反智，和膚淺的靈性經歷而已。

“聖潔運動”變化成“靈恩運動”

　衛斯理約翰的聖潔運動
　　聖公會的衛斯理約翰自覺信仰無生命力，乃到美國印第安人中宣教並追求靈魂的聖潔，在船中遇弟兄會信徒與之談及得救的信心帶來勝罪能力。衛斯理深受影響， 一七三八年五月二十四日 讀馬丁路德所著羅馬書前言經歷重生得救。他繼續追求， 一七三九年一月一日 他經歷到大喜樂的復興，於是開始推動一個強調成聖、靈修、得勝生活的「聖潔運動」。衛斯理以自己的經歷為根據稱得救為第一次祝福，稱成聖為第二次祝福。但他的著名同工喬治懷特菲卻反對這第二次祝福的理論。但無論如何衛斯理的聖潔運動使他在英國、美國、加拿大、歐洲建立了成千上萬的教會。

　　聖潔運動的偏差
　　聖潔運動在各地均帶來大復興，使信徒大哭、認罪，使大批未信的人悔改歸主。不過，間中有 一兩 次的聖潔運動聚會，會眾確實失去情緒上的控制，以至有人發抖、倒地、擁抱痛哭認罪，今天靈恩派領袖就認為抓到了根源了。事實上聖潔運動確實有一小撮人偏向極端，尤其是發展到一八零零年之時，在肯塔基的一小鎮就出現了一次更激動的情況，他們大部分人躺在地上大叫大哭。更有一些甚至痙攣、狂笑、精神恍惚、跳舞。史書的記載指出甚至連不悔改的人也痙攣。肯塔基的聚會瘋狂現象延伸了五年，並且傳到南部一些小鎮，並且偶然也有人說出「方言」來。不過與此同時，摩門教的聚會也經常有同樣的現象，他們也是大叫、痙攣、跳舞。楊百翰(摩門教第一位繼承人)也經常說方言和翻方言，摩門教的合唱團素以方言和聲著名。
　　聖潔運動還有另一些偏激現象，例如：從一八三六至一八七九年有John Humphrey Noyes宣稱自己得到上帝直接啟示，其權威高過聖潔運動，並且創立「聖潔共產主義」，甚至宣導雜婚，理由是上帝與人和好，男性與女性也要和好，所以不再有性別之分，並稱之為成聖的雜婚。
　　聖潔運動的分裂
　　有一點大家一定要明白的，就是聖潔運動本身是好的，它帶來大復興和普世宣教運動，福音因此而傳到中國、南洋、非洲、南美等地方去。而且產生了大量上帝傑出的僕人，諸如芬尼、司布真、慕迪、宣信等等。聖潔運動中的偏激分子只屬其中極少數而已。例如：聖潔運動發展到美國內戰之後，偏激的極少數也逐漸多起來了，到了一八九五年，這些偏激分子紛紛離開了衛斯理約翰所創辦的循道會，變成二十多個以上的教派。究竟這二十個教派有多少人數呢？史書告訴我們只佔美國循道會會友的二十分之一而已。可是今天的靈恩派人士卻強調他們的根源是來自衛斯理約翰的聖潔運動。他們這樣找出自己的根源，正是證明他們的「祖宗」都是循道會──聖潔運動主流教會所驅逐出來的。到底這二十多個偏激教派是怎樣被逐的呢？
　　美國戰後的教會漸漸世俗化起來，有不少戰前復興過的領袖人物起來提倡復興衛斯理約翰的復興原則，重點聖潔運動的火把。由一八六七年開始，陸續出現許多大型的聖潔運動聚會和退修會。其中以一八六七年七月十七日在新澤西葡萄地舉行的退修會作為戰後復興的開始。追求聖潔的要求蔓延全國，許多鼓吹聖潔的刊物出版。到一八七零年已達到高潮，全國共有二十八個聖潔退修會營地，三百零四位聖潔講員。
　　不過，到了一八八零年代，分裂就陸續出現了，循道會的領袖們紛紛指出許多現象已經離開了原來的正規。率先離開循道會的有一八八零年的華納Daniel S.Warner,他創立了「上帝的教會」，其他教派也爭相傚尤，在德洲更有一些狂熱分子倡論「無罪的完全」、「死亡的自由」、「婚姻的純潔」、「禁吃豬肉、咖啡」、「靠神醫治病，醫生和藥物都是不需要的」。此外還有「人民福音教會」、「美國五旬節教會」、「新基督教會」，上述這些教會後來又合併為「拿撒勒人會」，由她又產生「拿撒勒五旬節教會」。還有「天路聖潔會」、「國際使徒聖潔聯盟」、「五旬節援救使團」、「火洗聖潔會」等等。這些都是離開循道會的偏激教派。各派主張不一，但其骨幹精神大致相同。
　　最偏激的例子
　　舉一個最偏激的例子。一八九五年在愛俄華州由歐溫(Benjamin Hardin Irwin)創立的「火洗教會」為最能代表靈恩運動的「根源」。首先衛斯理約翰早就以自己的經歷錯誤地講「第二次祝福」的論調，以後就由偏激分子繼續發明第三次祝福、第四次祝福等。歐溫稱第二次祝福為「聖靈的洗」，他繼續強調要進到完全就要經歷第三次的洗，就是「爆炸洗」，甚至第四次「強炸藥洗」、「氧化洗」等。他帶領的聚會都是大喊、尖叫、說方言、痙攣、陷入恍惚狀態。他的教會很快就在各大州建立起來，甚至發展到加拿大，他自任眾教會的總監。雖然他的理論遭到許多教會的抨擊，但他的「成就」卻吸引許多傳道人。他提倡極度的嚴謹生活，不准男人結領帶，不准信徒吃豬肉、鯰魚和其他舊約稱為不潔的食物。但是到一八九九年，他的會眾竟然發現他自己的私生活充滿罪惡，逼使他在一九零零年公開承認，辭去監督之職，他所有的教會立即全部癱瘓。

聖潔運動與靈恩運動

           
           1904-1905年威爾斯大復興    ,   

          循理聖潔運動 ,  循道運動,

           聖潔運動的根源,  美國聖潔運動之母─非比帕瑪〔1807-1874〕 ,

           聖潔運動的影響,  英國的開西大會Keswick Convention ,

          靈恩運動歷史導論   ,   “聖潔運動”變化成“靈恩運動” , 靈恩運動的初期  ,

          聖靈更新運動   ,   權能佈道   ,    靈恩運動與方言   , 靈恩運動之評論  ,

          「靈恩運動」的錯謬(1)   ,  「靈恩運動」的錯謬 (2)  ,

靈恩運動與方言

 使徒去世以後，總的來說，是沒有方言了，但歷史上曾有過一些人說方言。主後400－500年間，只有跟隨Montanus Ann Lee李蒙丹尼士者說方言。1731年，天主教更正者曾發生“方言”。1736－1784年，色卡Shakers，她是李蒙丹的跟從者。Ann被認為是與耶穌平行的女人，她是以跳舞來克慾的。
 1830年，阿榮Edward Irving在倫敦有一個小組稱Irvinyites. 他們說得了預言，但與聖經有矛盾。他們的預言沒有應驗。他醫病又死了人。但他們講起“方言”來。
 以上所說的都不是基督教，而是異端。
一、舊靈恩運動
 又叫五旬節運動Pentecostalism. 1901年在美國肯撒斯州伯特利聖經學院，阿茲曼Agnes Ozman說，他受了聖靈的浸而說起方言來。這就成了美國的聖潔運動，也就是他們所說的“春雨”。
 1906年，在洛杉磯Los Angeles的阿書撒街Azusa，許多人講起“方言”來。
    以上兩件事，就成了靈恩運動的先鋒。
 他們把方言分為兩種：一是普世性，用以印證聖靈的浸；另一種是持續的，不是忘形而且是受控制的恩賜。
 這是“舊靈恩運動”。
二、新靈恩運動（靈恩更新運動）
 在加州Van Nuys, Ca.的主教團教會Episcopalian Church，開始了新靈恩運動。這包括了路德會、長老會、浸信會與天主教。
    他們認為李蒙丹尼士（靈恩運動之前）等是先鋒。這就成了異端者的後繼。
 他們多半認為現在是末時，神再把聖靈澆灌下來（珥2：28）。但這段經文不是在主再來之前應驗的，而是在主再來後的七年災難期間。在五旬節時，彼得認為：如果當時以色列全部悔改，耶穌升天后七年，祂就要再來了。但以色列人並沒有悔改，所以這段經文要在主再來之後才應驗。就算在五旬節，這段經文還有一大半是沒有應驗的：“在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血。”（徒2：19－20）當時沒有這種情況。什麼時候才有呢？“這都在主大而明顯的日子未到以前”（20節下），就是七年災難。教會被提，聖靈也被提（帖後2：7），然後再澆灌下來，這才有約珥書2：28的事。
1．新靈恩運動主張
 藉著領受方言的恩賜而獲得“第二次祝福”。他們認為說方言是第二次的祝福，這就使救恩得到完成；這就成為聖潔、滿有能力與喜樂，有力為主作證。但是聖經沒有任何恩賜是稱為“第二次的祝福”。
    20世紀70年代，五旬節會與使徒會兩大宗派所管轄的各分支紛紛起來。現在席捲聖公會和天主教等。
2．發展很快
 目前全世界有65%的基督徒傾向靈恩運動。他們強調方言是聖靈充滿的證據，也有人認為方言是得救的證據。
 但是，也有許多靈恩派、新五旬節派，他們也沒有說方言，而他們都被接納為真信徒。
3．聚會混亂
 舊靈恩運動認為只有他們才得救、才是被聖靈充滿。他們主張一切說方言的基督徒都應當脫離本教會，加入他們的聚會裡。他們用1－3小時來集體說方言、集體抽筋、昏迷、輥地、尖叫、大哭、大笑、亂跑。他們有人說，“說方言時，有熱力從腳上升上去，又有熱力從上面降下來，也有熱力從左到右、從右到左等。”如果把他們的方言抽出，整個聚會就枯燥無味，也沒有真理的教導。請注意保羅責備哥林多教會的混亂：“因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”（林前14：33）“凡事都要規規矩矩的按著次序行”（40節）。
 新靈恩運動比較安靜有秩序，他們廣泛滲入各大宗派裡。他們只在外表上稍為改良，但也無濟於事。
4．不成方言的方言
 哥林多教會亂做方言（林前14：11）。方言，原文是glossa，新約33次，都是真正的語言，是別人聽得懂的（徒2：8）。啟示錄7：9“各方”，原文是“各種方言”，這是從各種方言來的人。
 靈恩運動的人所說的方言多半是單音的：Da Da Da Da ，有時是一種“舌音”，有時把一句重複幾十次dog dog  Siguartsi. 耶穌說，“你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話……。”（太6：7）如果是許多的奧秘，但為什麼翻出來的總是那一句呢？他們所說的所翻的，有時好像野獸的吼叫。請記得，聖經只限於“萬人的方言”，這都是世上已有的“別國”的話語（徒2：4）。這是語言發音清楚，是別人可以聽得懂的（徒10：46）。別人聽不懂的就需要翻，使別人能聽得懂。可惜許多人所說的，都沒有文法和詞藻，不像外國語。
 有人說，方言原是“沒有人聽出來”的（林前14：2）。請不要誤會，這裡是指聚會中沒有人能聽得懂，而不是全世界沒有人能聽懂的。既然有人能翻，就證明有人明白。“乃是對神說”，這句話原是異教徒對他們的偶像（a god）所用的重複話（太6：7）。
 有人講了無意識的字音，說是“天使的話語”（林前13：1），但聖經沒有說“天使與人說話是用天使的言語”（路1：28，30－37），“我若能說萬人的方言，並天使的話語”（林前13：1），是假設的話。根本就沒有人能說“萬人的方言”，同樣也沒有人能說“天使的話語”。方言“終必停止”（林前13：８），但天使的話語是不會停止的。
 他們很喜歡用第一人稱講“方言”：“我是神……”。這都是假的。使徒沒有這樣用過。請記住，“方言是對神說”（林前１４：２）所以我們不能用第一人稱說“我是神……。”
5．翻假方言
 他們翻出來的不是什麼奧秘，只不過是一些普通的話語。從來沒有見翻出一篇有份量的文章或書籍。
 有人在會中翻方言，所翻的是這樣“叫某某到某街某號門牌找某人”，可惜找到了那號門牌，但沒有那人。後來他再翻，叫他再往找。結果，他還是沒有找到！
6．有被鬼附的
 說方言的人總是站在第一人稱說話的，例如“我耶穌對你說”等。他們總是稱呼耶穌而不稱呼主或主耶穌。Gerald E. McGraw和他的同工們試驗的結果：90%是邪靈在說話。說方言的人多半是愛主的、熱心事主的。
 末後的日子，魔鬼活動猖獗（帖後2：9－11，彼後2：1）。魔鬼有時不是直接搞，而是在背後控制。
7．異端方言
能說方言的不一定是從神來的，連講異端的人也有說方言的。
第2世紀有孟他努派，他們也說方言。
天主教亦多有說方言的，特別是臺灣天主教。
菲律賓某一教派，他們是不信四福音的，但他們也能說方言。
美國曾有一個猶太人，他用催眠術使某浸信會全會眾都說方言。
這樣看來，講異端的都能說方言。
8．異教的方言
 異端是基督教內所產生的；異教就不是基督教，而是基督教之外的其他各教。基督教內講異端的能講方言；基督教以外的各教也能講方言。
東非洲有被鬼附的，他們說了流利的Swahali或英語。
伊斯蘭教穆斯林有說方言的。
北極圈愛斯基摩人Eskimos有說方言的。
西藏的和尚也有說方言的。
摩門教教徒多年來有說方言的。
印度教打坐的人也會說方言和翻方言的。
香港一些黑社會人物在學“神打”時也說起方言來。
 由此看來，不要以為能說方言的就是出於神的，尤其在末世，魔鬼要製造混亂，說方言是其中之一。所以我們要特別小心。
9．再說學來的方言
 方言是個恩賜。恩賜是聖靈隨己意分給各人的，所以聖靈的恩賜不是學來的。凡跟人學的就不是恩賜。
 有人根據徒19：1－6的“按手”能說方言，就叫人自己按手，然後一句一句的學講方言。他們所學的缺乏語言結構，多為私人用的，又多用同音語。這是聖經所說方言的恩賜嗎？絕對不是的。還有用催眠術的手法來叫人講方言。
 請注意，五旬節時，使徒沒有按手；在哥尼流家裡也沒有按手；林前12：—14：也沒有提按手。方言只是神“賜”的，而不是“心理化”的。保羅對施浸約翰的門徒按手是一種特殊的情況，我們已經說過了。我們不能把一種特殊的“榜樣”作為“原則”去教導人，叫人都按手學說方言。
 某人在外國長大，講外國語，但他用本國的語言來說方言。請問這是不是聖經所說的“方言”？
 另有人在1953年夏天從廣西到外地，他說方言。別人覺得不對頭，於是用約壹4：1－2來試他。他不剪髮不剃鬚。他說主叫他一生不要剃鬚、不穿鞋。但過了不久，他剃了鬚髮，不只穿鞋，又穿起西服來。原來他的“方言”，不是“方言”而是“謊言”。
 賈德說方言“卜那，卜累蔔那地，怕怕拉沙地，怕跑普培，泰利泰，拉他他滔，他利亞，他他他他他，烏拉維特溫，以利累特累德洛多，新支新支新支，英巴英巴英巴”。這是什麼方言？耶穌說：“你們禱告不可像外邦人，用許多重複話……。”（太6：7）
 所以凡沉迷於說方言的人，常常是醜態百出的。
10．末世的大迷惑
 現在是末世，末世有大危險，末世的大危險不是新神學（假先知等不信派），而是靈恩運動。帖後2：1－12詳說末世的大危險。原來撒但也有運動，“撒但的運動”（9節）。這個運動包括“行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事。”耶穌也說過：“且有好些假先知起來，迷惑多人。”（太24：11）“因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”（24：24）
 慕迪的同工叨雷博士Dr. R. A. Torey說：“整個靈恩運動都不是出於神的”。
    解經王子坎伯·摩根博士Dr. G. Campbell Morgan說：“人肆意偏離新約聖經的教導，把神的靈移離出真理的本位去迎合人為的運動。這運動以方言恩賜作為口號。時至今日，這口號已淪為地獄的記號了。神的兒女們真是不可不防啊！”

宣信之四重的福音

　　宣信根據他對主的經歷，整理了四個要點，並且公開傳講這些要點，做為他工作的獨特教訓和信條。這四個要點就是：基督是救主、聖別者、醫治者、和要來的君王。

基督是救主

　　宣信認識基督是他的救主，這成了他基督徒生活第一個柱石。帶人得救是他一生的負擔，正如他在一首詩歌中所表達的：

　　　拯救與服事是我們的標語；
　　　為人而活並為祂而活；
　　　親愛的主，
　　　幫助我們對你有真實的信靠，
　　　好來服事我主並拯救失喪者。

　　關於基督是救主，宣信所強調的，乃是藉著簡單的信，而有重生的經歷，以及罪得赦免，而有喜樂的確據。在得救之後，所有的信徒都得著鼓勵，無論在家中或在國外，都能過一個對福音滿有託付的生活。

基督是聖別者

　　因著當時許多人裡面產生一種屬靈的不滿足，宣信就開始強調基督是聖別者。他帶領人一同進入「基督在你裡面成了榮耀的盼望」這個奧祕。

　　宣信說：「重生，就像人蓋了一棟很好的房子。聖別，就像人住在這房子裡，讓整個房子充滿了喜樂、生命、與美好。」這聖別的教導，幫助了許多被傳統宗教規條所束縛的信徒，叫他們過被聖靈充滿的生活，而有一種滿足的喜樂與自由。

　 　宣信嚴厲駁斥當時盛行的完美主義。他強調聖化並非這主義所提倡的無罪，也不是指人的好道德、好性格、或者其他的美德。他說：「聖並非人自身慢慢養成的一種 性格，聖乃是與主耶穌基督聯結；這聯結就如主在葡萄樹和枝子的比喻裡所描述的，是那麼的完全，又是那麼的親密」。聖化是遠離罪，是對上帝的奉獻與降服，是與上帝的樣式和旨意的和諧一致。真實的聖化，產生對神並對人那超越的愛。

　　宣信說，聖化不是作出來的：「我們不需要慢慢的、痛苦的攀登那神聖的高處，相反的，我們乃是接受那一位全聖的主」。他還說：「我們一定得看見耶穌就是聖別我們的這一位。」「當我們被聖靈所佔有，我們就一同有分於神聖的性情。 無論是誰，若是能與上帝有這樣的關係，那是一件何等神聖的事。也就是說，一個卑賤的、最不引人注目的造物，竟然與神一同在寶座上，何等的希奇！」

　 　宣信很享受奧祕派（如蓋恩夫人和芬乃倫神父）的著作，也深受寂靜教徒（Quietists）文字的吸引。他也很欣賞他們那種聽禱（listening prayer）的訓練，這是在讀經時，向主的話敞開的一種操練。他們深深覺得，人對聖別者真正的認識，就是魂中經歷那安息日的安息。

　　宣信看見聖別一面來自於處理重大的危機，另一面，是一種日常生活持續的經歷。他說：「我要學習每一秒鐘都從主支取屬靈的生命；當我呼吸時，我將祂吸入，也將我呼出；每時每刻為著我們的靈，每時每刻為著我們的身體。」

基督是醫治者

　　宣信相信身體的醫治，能藉著救贖的恩惠 ── 信心而得著。他說：「從疾病裡得釋放，是包括在救恩裡，也是根據以賽亞書五十三章4～5節，馬太八章16～17節，以及雅各書五章14～16節，而給所有信徒的權利。」

　 　因這教訓，使宣信和一些更保守的福音派人士產生了很大的距離。有些人指控，他的教訓使將來身體的得贖失去了該有的價值。有些人進一步指控，他帶領年輕信徒罔顧對身體的正當照顧，並灌輸他們反對醫藥的信仰。無論如何，宣信仍然持守對神醫的確信，但他還是認為神醫是次要的；最重要的乃是傳福音給失喪的靈魂， 並鼓勵人過被聖靈充滿的生活。

基督是要來的君王

　　四重福音的第四面，乃是認識基督就是要來的君王。宣信和他的追隨者一致認為，根據馬太福音二十四章14節，關於主的再來，尚未應驗的最大預言和條件，就是全地福音化。宣信說：「每一個人必須要有得 救的機會，基督的新婦也必須是從各國、各族、各語言召聚一起的，就是外邦人數目的添滿，也是迎接主再來的完滿預備」。這樣的信仰，乃是宣道會能在國內或國 外推廣福音工作的動力。

宣信創立宣道會

　 　宣信一面宣揚他「全備的福音」信息，一面受到許多基督徒的批評。在一八八七年，他和全地有同樣看見的基督徒組成了基督徒聯合會（the Christian Alliance），一同追求更進深的基督徒生活。兩年之後，因著某些國家的宣道工作，有了迅速的發展，他成立了福音宣道聯合會（the Evangelical Missionary Alliance），來應付這個特別的需要。

　　一八九七年，這兩個聯合會合併成為基督宣道聯合會（the Christian and Missionary Alliance，簡稱宣道會）。

　  宣信成立宣道會的本意，不是要形成獨立宗派，而是要產生基督徒中間的交通、結合、或是聯合，盼望大家對於上帝更深的事物以及福音有相同的渴慕。宣信說：「我們是以世界性宣道工作為目的的基督徒聯合會，這聯合會是完全高舉基督的，祂 ── 昨日、今日、直到永遠都是一樣的。盼望這個聯合會能帶領上帝饑渴的兒女，來認識那能帶給他們靈魂體三部分之神聖祝福的產業。同時盼望這個聯合會也能鼓勵並激動上帝的百姓，在國內那些沒有教會的地方，以及國外正在滅亡中的外邦地土上，作這個世代所忽略的工作。」

　　宣信盼望這個聯合會只是提供一 些交通，他非常小心，以免這聯合會發展成一種組織派別。當人數增加之後，他們盼望初信者都有一個屬靈的家，於是有了受浸、和擘餅。無論如何，宣信一面不讓這個聯合會發展成一個宗派；另一面，也提供了「監督」或牧人給各地方，來滿足當地信徒的需要。

 　　漸漸的，宣信的工作量增加了，並且也經常旅行。他這一生所力行的經節是：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞四6）

　　這位勞苦的宣信，決心傚法保羅，在福音工作上不收任何金錢，拒絕接受任何的薪水，防備不讓自己有任何的貪心或欺詐。他也拒絕接受榮譽博士的頭銜，他不要任何的榮譽，免得他被高舉，過於弟兄中最小的一個。

　　宣信雖然非常忙碌，他總是分別時間來禱告讀經。他說：「我們的生活不能像坐快車、吃快餐一樣，我們必須在至高者面前，持守安靜而隱密的生活。我們必須在主面前等候，使我們從新得力，如鷹展翅上騰；好叫我們再回到生活裡，就能奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。」

　　在禱告方面，宣信鼓勵信徒們思考主如何回答門徒有關禱告的問題。主的回答很簡單：「去禱告。」宣信說：「學習禱告唯一的路，就是去禱告。我們在禱告中學習如何禱告。越禱告，我們會越知道禱告的奧祕。」

　 　宣信有一種恩賜，能帶領人一起進入（福音的）服事。他許多的同工，都是他親自傳福音帶得救的。說到服事，他說：「一個懶惰、遊手好閒的人，是不能服事 的；一個不結果子的基督徒，也是沒有藉口的。凡是願意為著神的事奉和神的榮耀，把自己交給神的，神的能力和工作就會臨到他身上。」

　　宣信以及宣道會工作的焦點，是在為上帝得著許多的人。他們認定基督若要再來，福音必須傳遍全地。

　　為此，他們在紐約州的 Nyack 成立了聖經宣道訓練學校，好訓練一批人到國外宣道，或是在國內學習服事。宣信是這個行動的監督，他不斷的為弟兄姊妹禱告，也指導他們如何在當地服事。

　 　宣信寶貝聖經，認為聖經是基督的畫像，他說：「有一次，我看到一份美國憲法，很有技巧的刻在一個銅盤上，近看不過是一份文件，遠看卻是喬治華盛頓的肖像。 文字逐漸的消失，華盛頓的面貌慢慢的浮現出來，過不久，我只看到這個人，卻看不到文字，也看不到理念。這使我想到，當我們來讀聖經，以及領會神的思想時， 我們從其中所看見的不是理念，也不是道理，而是一個愛的臉孔照耀出來，這就是耶穌自己作了我們的生命、源頭，以及同在的扶持。」

　　宣信對耶穌的那種熱愛，實在能摸著人的心。慕迪說：「沒有一個人能像宣信那樣摸著我的心。」他享受基督內住的同在，他所活的，與他所教導的是一致的。陶恕說，宣信能使神學歌唱起來：「在他的口中，道理變得那麼的溫暖、那樣的活潑。」

　　宣信創立一個出版社，發行了一份超過四十年之久的週刊，以及一份宣道報。他寫了超過七十本的書籍，此外，還有許多福音單張和小冊子。

　 　宣信是一個多產的詩人，他寫了許多詩歌。他在這些詩歌中高舉主的名、教導內住的生命、宣揚福音並鼓勵人傳福音。他藉著這些詩歌，帶領人進入更深的生活。 譬如，「主，求你向我吹聖靈」〈210首〉和「在曠野加低斯」〈202首〉。他寫了一些對付老我和過十字架生活的詩歌。還有，他的詩歌強烈的呼喚乾渴的人來到生命的活泉這裡。他也寫了一些關於屬靈爭戰和主榮耀再來的詩歌。許多基督徒詩集都選錄他的詩歌，在我們的詩歌中就包含了三十餘首。

　　宣信喜歡在信息的末了，用 一兩節詩歌作結束，來總結他的負擔。他的詩歌，大部分是經文的傳講。他能用經文編寫標語，也能使用或改編聖經用語，例如「唯有耶穌」，好作成標語讓大家來唱。

　　最後幾年，宣信把大部分的工作轉給一些年輕、剛強的弟兄們。在一九一九年春天，他有一次輕微的中風，但不久又好了。在 一九一九年十月二十八日 ，當他為所有傳教士禱告一段時間之後，進入了昏迷狀態。這一次，他再也好不了了。隔天早晨，他在主裡息了他一切的勞苦。