亞米紐斯神學之影響

   亞米紐斯神學之歷史   , 亞米紐斯主義和貴格派 ,

亞米紐（Jacobus Arminius）

 

    亞米紐斯主義是從一位名叫亞米紐斯的人而來。西元1560年，亞米紐斯生在荷蘭的奧得瓦特（Oudewater）。在他還小的時候，西班牙人來，毀了他的家鄉，也殺害了他的父母和親友。他被一些有愛心的荷蘭人領養，長大後進入萊登大學受教，在校內表現優異。由於他的天資，阿姆斯特丹市長資助他出國深造；在日內瓦，他贏得加爾文繼承人伯撒的好評；他也前往義大利進修。

    回國後，亞米紐漸於西元1588年 成為阿姆斯特丹改革宗教會的牧師。在當時被公認是一位博學能幹的牧師；他講道時，內容清晰、口才流利、善於表達，吸引了無數聽眾。漸漸地，他開始不能完全贊同改革宗教義。當時他已是萊登大學神學教授，雖然他仍然相信三位一體、基督的神性、藉基督十架代贖之工而得救的真理，他的教學卻越來越有脫離傳統加爾文主義的趨勢。

    我們還記得：當伯拉糾強調人的善行之時，奧古斯丁是以人類全然墮落來反駁他。現在亞米紐斯的觀念，使我們又聯想到伯拉糾，因為他也否認人類完全敗壞。

    亞米紐斯沒有完全反對「上帝的揀選」，但他強調：上帝的「預定」是根據他「預見」那些會相信的人。他的領導相當微妙，他間接否認「上帝的揀選」，使「上帝的揀選」基於「人的行動」。因此，在表面上，他持守「上帝的揀選」的教義；事實上，是破壞這教義。他教導說：基督是為全人類而死；人可能從恩典中失落。他否認聖靈的工 作是不可抗拒的。

    他所訓練出來的年輕傳道人，將他的教導帶進教會。當全國引起神學爭論之際，這位肇事的牧師亞米紐斯卻於西元1609年去世了。

 

衛斯理的信仰

 

    衛斯理的神學和正統復原教主義大致一樣：他相信基督的神性、神蹟和宗教的超然性。他與浸禮派不同的地方是，他相信也實行嬰兒洗禮。

    有一點他與傳統的復原教主義完全不同：衛斯理屬於亞米紐斯派，他公開反對加爾文主義。懷特腓德則為強烈的加爾文派，他於西元1770年去世後，衛斯理便在年會中，清楚地表明自己採亞米紐斯主義的立場。

    因著愛靈魂心切，他脫離了英國國教教會而採用新方法；也是出於這份愛靈魂的心，他嚴厲地反對加爾文主義。他深信罪的權勢，以及基督寶血的功能，在講道時，他大膽指責當時鄙下的罪行，尤其是酗酒和賭博。

    他渴切帶領他們歸向基督，可是他認為加爾文的預定論和揀選論會攔阻人悔改歸正；為此，他拒絕加爾文主義，抓住亞米紐斯的自由意志論，因他深信，人的歸正是出於個人的意志和揀選。

 

衛斯理的方法

 

    衛斯理採用的方法，不但新而且具革命性；它們在三方面和當時一般教會所行的截然不同：

    第一，衛斯理在露天講道，這是極不尋常的事。當然，那穌在世時不但在會堂講道，也在山上、海邊、路上講道；但當教會成立後，大部份講道部在教堂中進行。露天講道本來不合衛斯理的原則，只因教堂的門都向他關閉，使他轉向不進教堂的人講道，於是露天佈道變成唯一可行之途。

    第二，衛斯理在任何有需要的地方講道，這一點也不尋常。因為在英國及其他國家，牧師只能在他自己的教會或教區中講道及做牧養工作。衛斯理在英國、蘇格蘭、愛爾蘭各地都侵犯其他牧師的教區；當別人批評他時，他說：「全世界都是我的教區（The world is  my parish）。」

    衛斯理這樣做是為得著那些不進教堂的人；這麼重大的工作卻被教會牧師所忽略，甚至還有牧師忽略牧養自己教區的信徒。衛斯理由於關懷失喪的靈魂，不得不侵入別人的教區，使他經常遭到強烈的批評。

    第三，衛斯理讓未受按立的人講道，這點和當時一般教會制度恰好相反。在一般教會中，只有正式受過聖職的人纔能講道，但為著飢渴心靈的需要，又在缺乏全職傳道人的情況下，衛斯理只得採用這個方法。

    當平信徒麥克腓德開始在倫敦講道時，衛斯理想立刻自布裏斯多趕回去制止這事；但他的母親對他說：「約翰，千萬不要以為我贊成這事，但你必須小心處理這事，尊重這位年輕人，因為他和你一樣蒙召出來講道；你要觀察他講道的果效，同時，你自己也當聽聽他講道。」

    衛斯理遵照母親的話去行後，歡呼說：「這事是出於主， 願主成就他所喜悅的事！」

    就這樣，約翰衛斯理開了平信徒講道之例，直到今天，仍有許多教會採用這種方式。其實，改革宗教會法規第八條早已為有恩賜的平信徒打開受封之路，但這條路一直未經採用，直到衛斯理才將它付諸實行。

約翰衛斯理時代之英國教會的光景

    約翰衛斯理漫長的一生幾乎涵蓋了整個十八世紀。這期間，英國和法國為了爭奪領導地位而陷入長期、痛苦的競爭之中；也在這世紀中，大英帝國的勢力伸張到印度、 北美、澳洲和南非。在工業革命之下，新機器發明、生產加強、大都市興起、英國的農業社會起了改變；工業時代導致英國人民生活全面的變化。

    這段時期，英國的教會光景是可悲的。無論是安立甘教會，或不同意者所設立的長老派、公理派、浸禮派教會都受到蘇西尼主義及亞米紐斯主義的影響。大部份講道缺乏熱誠，都是一些枯躁乏味的道德論調。除了少數例外，大部份牧師都不做超過本份的工作，所做的也是例行公事而已。教會的高薪職員有低薪助手可以為他們做事；許多傳道人不但忽略自己的本份，反而忙於親睦地主，陪鄉紳們打獵、喝酒、打牌。

    十八世紀前葉，英國的道德光景尤其低落，對上帝普遍的不信，加上粗俗和強暴，使公共娛樂變成非常低級，酗酒成為社會的普遍現象。

    然而，十八世紀也不盡全然黑暗：安立甘教會的柏克萊主教（Bishop Berkeley）是一位充滿宣教熱誠的人，他前往羅得島（Rhode Island）宣教。羅威廉（William  Law）寫了一本影響約翰衛斯理極深的書，書名是：「忠誠與聖潔生活的呼召」。直到這時，講英文的信徒仍然反對在崇拜中唱聖詩，除非是唱詩篇經文。

西元1707年，華滋（1saac Watts）的聖詩集出版後，大家的態度才改變。西元1719年，華滋又出版一本大衛之詩聖詩集。他的詩歌充滿對上帝深度敬虔的表達，無愧是「英國近代聖詩的鼻祖」。

    在英國有許多禱告、讀經及靈命追求的會社（societies）。布銳（Bray）牧師鑒於人們對聖經與基督教文字的需要，而於西元1699年成立了「基督教知識促進會」，該會又導致西元1701年「海外福音廣宣會」的成立，後者發展成一個強大的宣道團體。這兩個團體均屬於聖公宗安立甘教會，他們不斷擴展工作，一直繼續到今天。

    英國當時是經濟和軍事成長，宗教與道德衰退，就在這種光景中，約翰衛斯理和他弟弟查理及朋友懷特腓德（George Whitefield）開始了偉大的事工。

 

 

約翰衛斯理是傑出講員

 

    雖然許多教會不給衛斯理兄弟講道的機會，但他們常在前面所提的「會社」中講道。

    西元1739年，懷特腓德開始在布裏斯多（Bristol） 附近向礦工們露天佈道。不久，他邀請衛斯理兄弟加入。「露天講道」在當時是一件嶄新的嘗試，約翰衛斯理起先對這種講道相當猶豫，因為他認為只有在教堂中講 道才合乎宗教的莊嚴性。然而過不久，他就發現礦工們非常貧窮、從不踏進教堂，他們對福音一無所知，而且靈性飢渴；他也想起那穌在世經常露天講道的事實；因此，約翰衛斯理便於西元1739年四月二日舉行第一次露天講道。

    這就是約翰衛斯理傑出的講道事業之始，這事業一直延續了五十年之久。他騎在馬背上，足跡踏遍英國、蘇格蘭和愛爾蘭。衛斯理雖然沒有懷特腓德戲劇性的講道能力，但他的講道是誠懇的、實際的、大膽的，很少有講員像他那樣有果效，然而，他也激起不少人的敵對，在他講道時，時常引起暴民的反動。

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