安瑟倫本體論論證

 

安瑟倫被稱作「經院哲學之父」，首先提出本體論論證。就理性與信仰的關係而言，他認為理性的思考必須符合信仰的原則。「我決不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解。因為我相信；除非我信仰了，我決不會理解。」《證據》（Proslogion）第一章。

 

《獨白》（Monologium）中談到，上帝的觀念實際上存在於每一個人的心靈中。儘管《聖經》裏的「愚頑人」在心裏說「沒有上帝」(詩篇14:1)，這種說法本身便證明他心中也有上帝觀念的本義，因為「上帝」的概念本身就代表了它的存在。

 

他試圖訴諸理性的方法，證實上帝的存在和屬性，並在柏拉圖的觀念論及奧古斯丁對上帝的理解中，找到論述材料。柏拉圖稱普遍觀念，不只在人的思想中存在，並且在現實世界中也具有實質之存在，即是實名論（Realism）。也就是說，在我們自己的思想裡，原本就具有一個絕對完美的實體概念，而這個「完美的」所包含的就是存在，所以上帝存在 。再就「上帝」這字的本身，這個名的本質，就包括了存在。因此，上帝存在於我們的觀念中，也存在於實體中。

 

在《證據》（Proslogion）中，安瑟倫僅僅藉「上帝」的概念，就證明上帝的存在，並提出本體論的重要內涵：「我們不能夠想像得比它更大的東西，他就存在。」《證據》第二章。

 

所謂的上帝就是「無法設想比它更偉大或更完美的那一位存在者」，這是安瑟倫本體論證的邏輯前提。上帝是一切存有的原因，但祂自己卻不以任何他物為其原因，祂是「憑自身」而存在。即當本質上是最真、善、美的時候，那就是存在；當存在和本質相同的時候，那就是上帝。但若「最完美者」僅存於意識，而不存見於現實時，便不是最完美之存在。因為它還可以讓人思想一個更完全，且兼具觀念之存在與現實的存在者。因此，最完全者之概念不但具有思想上之實在，且須具有絕對之實在。

 

在安瑟倫的論述中，以「最完美者」之概念，證明最完美者之現實存在，然而「最完美者」之概念為一思想，是建構在精神上的實質，即人的意識當中。而人對上帝的認知僅是心智直覺及客觀現象（絕對者之存在）之存在 ，他將「理想中的存在」與「現實中的存在」混為一談。安瑟倫的本體論論證，遭到了不少經院哲學家的批評，其中一位法國馬牟節的僧侶高尼羅，以匿名出版的《為愚人辯》（Pro Insipiente）。綜合他對安瑟倫本體論的批評：「從思想與實體予以區別，我們或許儘可意想或想像一個實體，但此一實體儘可不全存在。」 高尼羅指出理解的東西並非等於真實的東西，心靈中的存在未必等同現實中的存在。高尼羅身為僧侶，顯然不是無神論者。其相關批評只是挑剔安瑟倫本體論證上的邏輯破綻，並無意否認上帝的存在，卻使後人意識安瑟倫本體論證的不圓滿，從而轉向更嚴謹的認識論來思考 。