亞米紐斯主義影響英國與衛斯理

    其實早於亞米紐斯，英國已有亞米紐斯式的教義思想。舉例說，當時的宗教條文(The Articles of Religion)中的內容就是模棱兩可的，可解釋為亞米紐斯主義，也可解釋為加爾文思想。

    克藍麥(Thomas Cranmer，1489至1556年)在1543年出版了一本《基督徒必須的教義和學識》(A Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man)，該書內容本質上屬亞米紐斯派。

    劍橋大學的教義雖然屬加爾文派，但也受到亞米紐斯派的影響。1574年擔任劍橋大學神學教授的巴羅(Baro)，是法國難民，他說：「上帝預定所有人得永生的條件，是他們的信心和持守。」

    以下是一些屬亞米紐斯派的出版物：劍橋大學教授柏拉法利(John Playfere)寫了一本《為預定論向福音上訴(An Appeal to the Gospel for the True Doctrine of Predestination)(1608年)﹔賀持(Samuel Hoard)在1633年出版了《否認上帝對人的咒詛就顯明瞭上帝對人的愛》(God’s Love to Mankind Manifested by Disproving His Absolute Decree for Their Damnation)。

    內戰之後，查理二世(Charles II)鄙視長老宗，再次將亞米紐斯教義實施在英國的教會中，歷五十多年。值得注意的是，英國的亞米紐斯主義和荷蘭的不同﹔前者不信恩典的教義，他們講論基督贖罪的榜樣，其實英國的亞米紐斯派已走向伯拉糾主義(Pelagianism)，直到衛斯理約翰(John Wesley)才復興真理的教訓。

    衛斯理約翰(1703至1791年)自小受到敬度的母親蘇珊娜的教導，他有兄弟姐妹十九人。他在牛津受訓練，1725年經歷了一次「宗教醒覺」。此後，他就召開一個秩序井然的查經班後來名為「神聖會」(The Holy Club)。

    這個查經班，稱為「循道派」(Methodist)，就是從他們那種秩序井然、循規蹈矩的查經方式而起的。衛斯理最後成為循道會的創始人。在他前往美國途中，衛斯理深深被莫拉維(Moravians)信徒的信心感染。他回到英國，又遇到另一個莫拉維的弟兄，名叫貝勒爾(Peter Bohler)，他就是領衛斯理認識，單憑在基督裡的信心就可得救的人。這次經歷可以說是衛斯理真正的悔改。

    自此以後，他就宣講一個新的資訊：單憑信心就得著救恩。在以儀式為重的英國教會，這資訊十分不尋常。衛期理又與以前另一位「神聖會」的成員懷特菲爾德(George Whitefield)，四出傳道﹔足跡所及超過250,000哩，宣講的講章超過40,000篇。衛斯理的復興運動，令亞米紐斯的教義又傳回英國去。

逼迫停止後

    1625年，逼迫停止，抗辯派就返回荷蘭，根據1630年所批准的諭令，在那裡建立教會和學校。他們在阿姆斯特丹設立了一所著名的神學院，由依皮斯科皮烏擔任神學教授。

    依皮斯科皮烏在1621年寫過一篇信仰宣言，影響了不少路德宗和其他團體傾向亞米紐斯主義。

    那些較不屬正統派的人士，對此信仰宣言感到失望，因為它是守著正統關於三位一體的教義﹔亞米紐斯派就曾被人指責在三位一體教義中滲入蘇西尼派的觀點。

    逼迫過後，亞米紐斯派就回到荷蘭。他們採取容忍主義，這影響了該地，後來對宗教也多採取容忍態度。可是，亞米紐斯派逐漸式微，它在荷蘭國土上的影響力也就消減了。

    事實上，亞米紐斯主義的影響力已超越宗教及地域疆界，它為「理性主義」鋪路，令理性主義在荷蘭、日內瓦和德國的國立教會(Established Churches)大行其道。

多特大會(Synod of Dort)

    亞米紐斯的觀點在荷蘭掀起了不少的爭論，就是在他的同僚中也不例外。亞米紐斯向政府要求召開大會，藉以定斷問題。但亞米紐斯在大會之前九年，即1609年就死去。

    多特大會是由國家召開的，會期由1618年8月13日至1619年5月9日，共有八十四位成員出席，其中五十八位是荷蘭人。由於會議的主持和首席秘書都是屬加爾文派的，而且整個荷蘭代表團都持正統觀點，所以抗辯派的命運已定。

    亞米紐斯派領袖，也是亞米紐斯的繼承人依皮斯科皮烏(Simon Episcopius，萊頓大學的教授)，和另外十二位亞米紐斯派的牧者，被召在多特大會上答辯。抗辯派的五項要點被否定，而加爾文派的五部法典、《比利時信條》(Belgic Confession)及《海得堡教義問答》(Heidelberg Catechism)均被確定。

    逼迫在多特大會之後展開了。二百名亞米紐斯派的牧者喪失職位﹔政客巴尼弗爾特(John van Olden Barneveldt)遭斬首。格魯希烏(Hugo Grotius)被定罪，受終身監禁，但他兩年後逃獄。不少亞米紐斯派都逃離國土。

亞米紐斯主義的創始者

    亞米紐斯(Jacobus Arminius)在荷蘭出生，並且曾在馬堡、萊頓、日內瓦和巴色等地讀書。而在他生命中的最後六年，他曾在阿姆斯特丹的一間教會當牧師(1588至1603年)，並在荷蘭的萊頓大學任教授。

    亞米紐斯起初是一個嚴格的加爾文派信徒。他在日內瓦時，曾受學於于加爾文的女婿伯撒(Beza)門下。但當他維護加爾文的思想，對抗古尼賀爾特(Koornheert)時，他覺得對手比他更能保衛自己的觀點。亞米紐斯受駁斥後，也就摒棄了加爾文主義。

    亞米紐斯反對加爾交關於預定和定罪的教義，他將加爾文的思想加以修訂，令「上帝不致被人當作是罪的創始者，人也不會成為上帝手中的一部機器」。他根據羅馬書第九章寫過一篇論文，提倡有條件的揀選。他認為人有能力主動尋求救恩，人在救恩中可與上帝合作。

    亞米紐斯與路德和加爾文不同之處，就是後者教導在墮落之後，自由意志已經喪失，但亞米紐斯相信，上帝賜給每個人基本的(primary)或先前的(prevenient)恩典，讓每個人都可以向福音的呼召產生回應。

    亞米紐斯也反對墮落前論(supralapsarianism)――按加爾文的觀點，在上帝的計劃中，人未曾墮落，上帝已定下一些人得著救恩，並且向一些人定罪。他認為，墮落前論無疑將上帝定為罪惡的創始者。

    亞米紐斯教導基督無限贖罪的亂點――那就是說，基督為每一個人受死。他又強調上帝的恩典是可以抗拒的。亞米紐斯又根據彼得前書一章10節，指出信徒有可能永遠沉淪。