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2022年3月2日 星期三
教會腐化的早期跡象
從約翰書信及啟示錄中基督向小亞細亞七間教會所說的話，已經可以看出教會開始腐化的跡象。使徒時代約止於西元100年，接下來是使徒後時期教父們，從他們的著作中，清楚看到腐化現象已困擾教會；其後四百年，情況日益嚴重。
第五世紀末期，下列不合聖經的教義及活動已在教會生根：為死人禱告；相信煉獄（即人死以後靈魂須在此處煉淨，才得進天堂〕；四十天大齋期；認為聖餐是一種獻祭，必須由祭司主持；聖品階級及平信徒階級分明；敬拜殉道者及聖徒，尤其是敬拜馬利亞；燒香燭向聖徒致敬；崇拜殉道者及聖徒遺物；迷信遺物有奇異能力；在教會中設置圖片、偶像、祭壇；聖職人員穿著 華麗的法衣；崇拜儀式日趨繁複華麗；講道越來越少；聖地朝拜；修道主義；世俗化；以及逼迫異端及異教徒。
教會腐化的原因
第一個原因，是基督徒本身。每一個基督徒是聖徒，也是罪人。就算重生了，罪人的本性仍然會使他有犯罪和犯錯的傾向。
第二個原因，是初期教會對舊約和基督及使徒教導的無知及誤解。聖經固然是一本平易的書，但它也是上帝的話，所以也是深奧的。教會花了數世紀之久才研讀出聖經的真義，而這項工程到現在還沒有完工。
最後一個原因，是異教的環境。異教早已存在了好幾世紀，其思想已滲透了生活的每個層面，當君士坦丁大帝給與基督徒信仰自由，又多方恩寵教會之後，成千上萬的 異教徒湧進教會，成為掛名的基督徒，世俗潮流吞噬了教會，洶湧的來勢造成不可收拾的局面。異教徒們喧囂地要成為基督徒，教會尚無能力充份讓他們瞭解信仰內容，他們便把異教思想和做法帶進了教會。因此，教會全面得勝異教之時，也成為教會受異教影響最危險之時。
異教信仰有他們的獻祭、祭司和祭壇。過不久，教會也有了獻祭、祭司和祭擅；異教信仰有數不清的神及神像，過不久，殉道者和聖徒成為基督徒敬拜的神，同時基督和馬利亞的像也出現在教會中；異教信仰有許多迷信之事，過不久，這種迷信轉移到十字架的碎片、聖徒和殉道者的遺物上，例如：一些骨頭、一束頭髮或衣服的殘片等，無怪乎羅馬皇帝叛道者猶利安稱基督徒為「拜骨頭的人」；許多異教信仰的地方都有僧侶，過不久，基督徒也開始有修道士及修女。
九十五條廣被傳閱
當路德公佈九十五條時，他根本沒有意思說：「我要開始宗教改革！」
沒有一個人比路德本人更驚訝於此舉所帶出來的後果。當時，沒有人出來接受路德的挑戰，直到兩年後，才出現對手。
到底當時發生了什麼事？這卻是一段有趣的故事：威登堡城屬於撒克森郡，當時的選侯是智者腓勒德力，他是一個非常敬虔的天主教徒。他從世界各地收集了不下五千件遺物。為了放置這些遺物，腓勒德力蓋了這座威登堡教堂。
路德將九十五條釘在威登堡教堂門上的那一天，正是萬聖節，按照慣例，要將教堂裏的神聖遺物展列出來，給來自遠近各地的人觀賞，並從其中獲得恩助。這些來賓很自然地看到教堂大門上張貼的大紙。他們駐足而讀，回家後，報告給鄰裏四坊的人；這些人又傳給別人，於是這件新聞像野火般地傳開了。
當時印刷術剛發明不久，這九十五條以拉丁文寫成的條文，立刻被譯成各種語言，付印，傳送，以令人無法置信的速度，傳到西歐各國。不到兩個禮拜，全德國都知道了路德的九十五條。四個禮拜後，全西歐的人都讀到了。這九十五條即時而巨大的影響是：幾乎停止了贖罪券的出售。
買音慈大主教對這件事非常不悅，因為他可以從帖次勒所賺的錢中，分到一部份。他立刻送了一份九十五條的抄本去羅馬，給教皇利奧十世（Leo X）。教皇起先並不看為嚴重，只是叫威登堡修道院院長勸路德安靜下來。
帖次勒和他的一些朋友們，另外印了一套為贖罪券辯護的論著。曼受利尼（Mazzolini）是一位道明會修士兼異教裁判所裁判員，他在羅馬寫了一本書，大大批判馬丁路德的結論。神學教授厄克（Eck）也著了一本小冊，回駁路德。路德立刻出版另一本小冊，再反駁他。路德的朋友們並不支持他這一點，因他們認為他對別人的批評，態度太過份；這件事令路德相當不舒服。
西元1518年四月，所有奧古斯丁派修道院，在海得堡（Heidelberg）召開年會。在會中，路德發現反對的勢力比他預期的要強得多。無論如何，討論還是在坦誠和友善的氣氛中進行，把路德帶到較樂觀的境界。
在回威登堡的路上，路德向所有反對者，寫了一本書，書名是「剖析」（Resolutions），該書一開頭是以教皇為受書人。在書中，路德很謹慎地，把他的九十五條，逐條解釋分析。
中世紀之告解禮與赦罪
中世紀教會非常強調罪，以及罪所帶來在地獄和煉獄中的刑罰，當時教會和今日天主教均認為煉獄是在人死後，上天堂以前，靈魂被火煉淨的地方。在世期間，一個信徒越忠心遵守聖禮，將來死後在煉獄所受的苦刑也越短。
根據羅馬天主教的規定，有四個聖禮是有關赦罪、除罪及免刑的。它們是洗禮（baptism）、聖餐禮（the Eucharist）、告解禮（penance），和抹油禮（anointment of the sick）（原稱臨終膏油禮extreme unction）。
在路德的時代，告解禮是教會最重要的聖禮。這項聖禮的重點，在於神父的宣赦（包括罪的赦免及永恆罪刑的解脫）。犯罪之人若要得赦罪，必須做三件事：
（1）痛悔（contrition）。
（2）向神父認罪（confession）。
（3）因功補罪（satisfaction）。
神父在看見悔罪者的痛悔又親聽他的認罪後，就可以宣赦。赦罪文的內容是：向悔罪者宣佈罪得赦免、永刑得解脫及恢復蒙恩的地位。
然後，神父就要決定悔罪者當行之善功，以期能「因功補罪」。善功的方式很廣，也看所犯之罪的大小而定。大體上善功包括：念誦數遍禱告文、禁食、捐項、朝聖、參加十字軍及苦刑。
贖罪券（Indulgences）
經過一段時期後，告解制度有了新的發展。教會開始准許悔罪者，以償付某種款項來代替苦刑或善功。教會則開出一張正式的聲明書，宣告該悔罪者已藉付款方式，從刑罰中釋放。這樣一張公文，或「教皇票」（papal ticket），被稱為「贖罪券」。
這種取代刑罰而付的錢，漸漸演變成所謂的「罰款」（fine）。一個人不但可以為自己買贖罪券，還可以為已故的親友購買贖罪券，以減少他們在煉獄中受苦的時間。
天主教頒發贖罪券乃是根據「分外善功」的教義而來。這種善功是指超過律法規定而做的額外善行，而且這些善行可以賺得賞賜。耶穌基督因為有完全聖潔的生命，已經做了超過拯救世人所需的善功，因此，基督在天上積聚了一個豐富的「功德庫」。
歷代聖徒們也在這庫中加入了功德基金。教會教導信徒們說：「福音不但給人當守的誡命，也要人成為完全人。」
這種教導是根據馬太福音十九章21節耶穌對那位已經遵守所有律法的青年官所說的話：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。」
教會教導說：「如果這個官遵照耶穌 的勸勉而行的話，他就可以做到『分外善功』，並且因他的德行，得到報償。歷代聖徒們已經這樣做了，因為他們變賣了家產，送給窮人或教會，所以他們的功德積 蓄在天上。」
這個由「分外善功」積成的功德庫，已經交給基督在地上的代表——教皇所管。正如我們開支票從銀行提款一樣，教皇也可以為缺少功德的罪人，開出贖罪券，從天上的功德基金中，支取功德。
這種制度推行下來，真是皆大歡喜。因為付錢總比受苦刑容易。人們寧可為死去的親人付錢，以減少他在煉獄中逗留的時間，而不願意為死人一遍又一遍地念誦禱告文。教會方面更加歡喜，因為贖罪券帶給教會龐大的進項，金錢滾滾而來，流進教皇的財庫。
漸漸地，教皇的贖罪券越開越多。雖然贖罪券不斷漲價，購買的人卻更多。贖罪券「行業」越發達，所產生的弊端也越多。有一位道明會修道士帖次勒（Tetzel），善於辭令，是個高壓推銷員。他在薩克森邊界的威登堡城（Wittenberg）附近，以不正當手法，阪賣贖罪券，他誇大地說：「看哪，當你將金幣投入錢箱的一剎那，你母親的靈魂就跳出了煉獄。」
就因為帖次勒的行為，才使馬丁路德對贖罪券開始批評。
2022年2月28日 星期一
亞歷山太的區利羅（375～444）
區利羅出生及成長於埃及的亞歷山太城，在412 年繼承他叔父提阿非羅（Theophilus，活躍於385～412年）而為該城主教。他任主教的工作可分三個時期︰412～28年，是屬第一期，主力在解釋聖經及對異端和不信者抗辯；第二期是428～33年，此為區利羅一生成就的高i期，以力抗涅斯多留為主；此時他與羅馬教會聯手，召開以弗所會議（Council of Ephesus, 431），至終把涅斯多留定罪；區利羅工作最後一期是433～44年，這是他歸於平靜的時期，主要是從亞歷山太學派和安提阿學派的角度解釋他的信仰。
區利羅著述甚殷，用古典希臘文（Attic Greek）寫作，精通古典文學、聖經及教父作品，特別是亞他那修和加帕多家教父。他寫了許多釋經書，反映出他對聖經的重視。在釋經上，他廣泛採用預表法和歷史法，尤以《論心靈誠實的敬拜》（On Worship in Spirit and in Truth）和《加非亞論五經》（Glaphyra on the Pentateuch）為著。
區利羅反異端之作極多，最重要者有《神聖與合質三一論寶藏》（Thesaurus on the Holy and Consubstantial Trinity）、《神聖與合質三一論之對話》（Dialogues on the Holy and Consubstantial Trinity）和《五本反對涅斯多留褻瀆的書》（Five Books of Negation against Nestorius’ Blasphemies）。他在最後一本特別強調，聖道與聖子的聯合，是一種既真實又個人的聯合，藉馬利亞而生；此是針對涅斯多留之基督論而發的，涅斯多留認為聖道與聖子只是「聯手」而已。區利羅認為兩個出生都是指惟一及獨一的聖子，在永恆中及時間裡均為一；涅斯多留的理論似乎是指兩個子，一個是神聖的，一個是人性的，他們只是在基督裡面合而為一。
區利羅寫了許多講道集和信，現今仍存的信有七十封，其中一些對反涅斯多留思想是很重要的。
區利羅是早期教會最重要的神學家之一，深為東方教會（迦克墩東正教，和反迦克墩之基督一性說者和西方教會（羅馬天主教、更正教）推許。他是第一個建立教父論證的人，意思是以教父解釋當作明白使徒教訓及基督福音之準則。
按著亞他那修和加帕多家的傳統，區利羅接受尼西亞的本體相同說，聖父、聖子、聖靈的三位格，此三位格聯於一體，而為一上帝，表達於祂們共有的意志與行動。在神學思想上，區利羅不算是極具創意，但在思想的整合和表達上卻非常傑出。
他關心的不是三位一體的本質，而是在其表達的方式，因為他特別著重救恩方面的信息，這是他從亞他那修承受過來的。論到三位一體的本質，區利羅強調三位不同的性格，而在功能上， 他指出聖父先於聖子，而聖靈則是由聖父而出；有時他也說聖靈是由聖父和聖子而出，此與聖靈之位格無關，乃是指聖父與聖子的同體而言。
區利羅的神學是以基督論為主，他在這方面的貢獻對早期教會的思想功不可沒。開始的時候，他用的詞彙頗引起爭議，因為它們不夠確切，容易引起誤會；但他的思想倒是清晰的，最後還能 幫助人解決語意上的問題呢。他接受亞他那修對語言的解釋，認為神學爭辯不應只在詞句上作文章，乃應注意詞句蘊含的意義；這是為什麼區利羅會把「本性」（physis）等同於「位格」（hypostasis）及「質」（ousia）來用，就如說︰「道成肉身之上帝的一本性」，或「二位格一本性的上帝」等。無論如何，我們不能本於此而說他的基督論是由基督一性論轉到基督二性論（dyophysite）。他先後被指為亞波里拿留主義（包括被他反對之涅斯多留派和近代教父學者），和被近代基督論者指為「從上面」來寫基督論，這些指責都是不公平的。所謂基督之二性，與現代人「從上面」或「從下面」來研究基督論，是完全不一樣的。他只是想藉以馬內利之奧祕把人與上帝聯繫起來，藉祂的虛己、祂的遍在、祂二性連於一位格、祂特性（idiomata）的交換，而尤其重要的，是祂童貞的母親，真正的上帝之母，而把人與上帝聯繫起來。
區利羅如何了解救恩呢？是透過神性與人性的聯合，共兩方面︰一是藉基督完成，二是人藉聖靈在聖禮的工作而得以參與。藉基督完成的，一般稱作救恩在客觀方面的成就，這思想對他因信稱義的教義至為重要；他在《論心靈誠實的敬拜》一書有極精彩的解釋。
區利羅留下的神學遺產，對東西方教會都寶貴無比。在今日人們關注教會合一之際，重新研究他在神學上的睿見，進而達到神學的共識，應是很有建設性的；最低限度，他指出東西教會所本之一源，正是那古典的基督教呢！
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