自以為得救之確據

 

即使我們的情感使我們產生對得救的確信，也不能証明它是屬靈或非屬靈的。

 

有些人認為，假如我們對自己的得救有確信，那我們一定是被騙了。相反的，新教徒一直相信，得救的確信是基督徒一種恰當的感覺。聖經中有許多上帝子民對他們與上帝的關係感到確信的例子。

舉例來說，大衛在詩篇中經常提到上帝是他的上帝和救主、他的磐石、盾牌和高台等等。使徒保羅在他的書信中，也經常說到他與基督的關係，並因救恩而喜樂，「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」（提後一︰１２）。

聖經中明白地表示，所有的基督徒－－不只是使徒和先知－－都能夠而且都應該有這種確信。彼得命令我們要確定上帝對我們的恩召和揀選（彼後一︰１０），並告訴我們如何去獲得這樣的確定（彼後一︰５～８）。保羅也說，缺乏確信對基督徒是一極不正常之事︰「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（林後十三︰５）。約翰給了我們許多可以測試是否確實得救的方法︰「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他」（約壹二︰３）；「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了」（約壹三︰１４）；「上帝將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面」（約壹四︰１３）。

所以，只因為一個基督徒深深確信他自己的得救而去批評他，這是很不合理的。

但另一方面，如果一個人說自己是得救的，只因他確信如此，這也是沒有根據的。一個人可以有最偉大與最振奮的得救確信，然而卻仍未得救。他可以顯得和上帝很親近，並在禱告中用非常大膽和親密的言語，稱呼上帝為「我的父」、「我親愛的救贖主」、「我甜蜜的救主」、「我所愛的」等等；他也可以說︰「我有完全的把握知道上帝是我的父，我知道我將去到天堂，就好像我已在那兒一樣。」他可以對自己如此的確定，以致他認為不再需要任何理由來測試信心的真實性；他也可以鄙視任何說他可能尚未真正之人的建議。然而，這些行為沒有一項可以証明他是一個真正的基督徒。

事實上，這種誇口的確信，只是一直在炫耀自己，一點也不像真基督徒的確信，反而比較像在路加福音十八︰９～１４節中的那個法利賽人，他非常確定自己與上帝之間有正確的關係，並無恥地感謝上帝使他與別人不同。真基督徒的確信是謙卑的，而非自誇的。

未得救之人的心是盲目的、詭詐的和自我中心的，也無怪乎他們對自己有這麼高的評價。假如撒旦又在他們的罪欲中添加了虛假的安慰與喜樂，那麼未得救的人會有一種強烈但虛假的得救確信，也不足為奇了﹗

當一個未得救的人有了這種虛假的確信，那他就不會去面對下面這些問題，而通常這些問題會讓真基督徒懷疑自己的得救是否果真得救︰

一、假基督徒感覺不到永生的嚴肅性，也不曉得永生要建立在正確根基上的重要性。相反的，真信徒則是謙卑和謹慎的，因為他感到要站立在上帝－－這位至聖的審判者－－面前，是一件極其重大之事，但虛假的確信對這點則毫無察覺。

二、假基督徒無法察覺他內心有多盲目、多詭詐。他虛假的確信使他對自己的看法有極大的自信，然而真信徒卻對自己的了解採謙卑的態度。

三、撒旦並不攻擊虛假的確信，他只攻擊真基督徒的確信，因為這個真確信會產生更大的聖潔。另一方面，撒旦卻是虛假確信的摯友，因為虛假的確信，把假基督徒完全放在撒旦的權勢之中。

四、虛假的確信讓人看不到自己罪性的程度。在假基督徒的眼中，自己是個潔淨與光明的人。相反的，真基督徒知道自己的內心，他感到自己是個罪大惡極的罪人，他經常會驚訝一個真正得救的人，會有可能像他這樣充滿罪惡嗎？

有兩種假基督徒︰第一種是因為外在的道德與宗教行為而自認是基督徒，這些人不了解唯獨信心叫人稱義的教義；而另一種就是那些從虛假的宗教經驗得到確信的人。

後面那種假基督徒是最糟糕的。他們的確信常從自以為是的啟示而來，他們稱這些啟示為「聖靈的見証」；他們經歷過一些異象和意念，便宣稱是上帝的靈將未來之事象他們啟示。而接受這些異象和意念的人，會說他們也有關於自己已得救的異象與意念，這都不足為奇。所以無怪乎那些自以為是的啟示，會使他們產生這麼高度的自信。

事實上，這種高度的自信，就是人們要從想像的啟示中去尋求指引的一個顯著的標誌。他們大膽的說︰「我知道這事或那事」、「我確知」，他們鄙視任何會使他們懷疑自己經歷的論証或理性的探究。

要了解這些人的自信是很容易的。以為上帝用一種特殊的方式來表示他們是他親愛的兒女，這會滿足他們的自愛。假如這些「啟示」又是隨著強烈的情緒而來，更會他們誤以為是聖靈在他們裡面做工，而更加強了他們虛假的確信。

現在我要給傳道人一些警告︰你們有時用一種錯誤的方法來傳達正確的教義，因而鼓勵了虛假的確信。你們告訴人們要「憑著信心不是憑著眼見」來生活，「信靠暗中的上帝」，及「信靠基督，而非信靠感覺」。這些都是正確的教義－－但必須是在被正確理解的前提下。

「憑著信心不憑著眼見」意味著︰允許看不見的屬天事實控制我們的思想和態度。我們無法以肉眼看見上帝或基督，我們也無法看見還未被建立起來的新天新地，然而我們相信這未見的事實。要相信這些，並讓這信念來管理我們的心思和生活－－這才是「憑著信心不憑著眼見」。

但卻正好相反，有許多人以為「憑著信心不憑著眼見」意味著︰縱使我們的心仍處在屬靈的黑暗與死亡的光景下，我們仍應相信基督。這是不合聖經，也是荒謬的。一個人不可能相信基督，卻仍留在屬靈的黑暗與死亡之中；真信心意味著離開屬靈的黑暗與死亡，而進入基督的光明和生命中。告訴一位心還在黑暗與死亡光景中的人去信靠基督，等於是告訴他雖然你是個不信的人，仍可對基督懷有信心。

聖經教導說，對基督的信心意味著對他有一種屬靈的看見，耶穌說︰「叫一切見子而信的人」有永生（約六︰４０）。真信心只存在於當我們「得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照」，並看見「上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（林後三︰１８；四︰６）；缺少這種屬靈光照的信心，就不是光明之子的信心，而是黑暗之子的欺騙。

「信靠暗中的上帝」意味著︰當我們處於黑暗、痛苦的環境，好象上帝已不再關心我們時，仍然信任他的話語。這也意味著︰當我們不像平時那樣能清楚看見他的愛時，卻仍繼續信靠他。這與以已死和屬世的心、缺乏屬靈的光照和屬靈的經歷來信靠上帝，是完全不同的。

這些沒有屬靈經歷而又堅持靠信心而活的人，有著荒謬的信心觀念。他們所謂的「憑信心」，就是相信他們已得救，他們以為懷疑自己的得救是罪惡的，也不問自己的生命是否早已壞死而且世俗化；他們究竟是從聖經的什麼地方發現，信心是意味著相信我們已得救？聖經說信心是將罪人帶入救恩中，所以信心不能說是相信我們已經得救。假如信心意味著相信我們的得救，那就是說相信我們有得救的信心；這麼一來，信心就只意味著相信我們在信。

我承認，不信可能是缺乏確信的一個因素。有些基督徒的信心極小，而那樣小的信心只能產生出極少的得救確信。這個問題的答案是︰要在信心中成長，並結出更多信心的果實。其它有些基督徒盡管在生命中有許多確已歸正的証據，但仍缺乏確信；他們的懷疑來自單方面不配的感覺，並對上帝憐憫的大能與實際之微弱感受。還有一些基督徒缺乏確信，是因為他們處於一種黑暗痛苦的環境裡︰如果上帝愛我們，怎麼會讓我們受這麼多患難？這種懷疑來自不能依靠上帝的主權和智慧。

然而，假如某人感覺自己心中僵死而世俗化，我們也不能責備他懷疑自己的得救，真基督徒的確信是不可能存在這樣的心田裡，就好像日落之後仍要強留陽光一樣不可能。假如我們的心現今仍處在罪惡的黑暗之中，那我們過去所曾擁有的宗教經驗之記憶，也不能使這份確信復活。

事實上，假如我們感到自己的心是全然地死寂與世俗化，我們是應該懷疑自己的得救。這也是從上帝的計劃而來，愛上帝的心越減少，對自己的憂慮就會增加；當我們陷入靈性上死寂的時候，是需要這種憂慮來防止我們犯罪，並刺激我們從事更新數量的努力。

假如一個人的心處於屬世和死寂的狀態，而我們卻告訴他們要保持確信，那我們是與上帝的計劃相抵觸。假如我們以為這就意味著「憑著信心不憑著眼見」，「信靠暗中的上帝」，或「信靠基督，而不是自己的感覺」，向那些心已屬世而死寂的人鼓吹確信，就是在鼓吹虛假的確信。

另一方面，倘若我們用自己的屬靈情感和基督徒經歷來做我們得救的証據，這並不是「以信賴自己的感覺取代信靠基督」。我們沒有其它得救的証據可用﹗假如我們是因自己的情感而讚美推崇自己，那我們就是「信賴我們的感覺而非基督」。當我們的經驗與情感變得比上帝重要，當我們認為上帝會為我們奇妙的情感而推崇我們時，那就真是危險了；事實上，這是在一個比不道德的無神論者更糟糕的屬靈情況之中。