1. 施派爾會議（Diet of Speyer）與奧斯堡會議（Diet of Augsburg）
在沃木斯會議後，德皇查理五世頒布諭令，將馬丁路德判定為異端，並取締他的一切著作。然而，因著外戰頻仍，此諭令一直沒有徹底執行。德國南面的王子們效忠於羅馬天主教和德皇，北面的王子們卻支持路德。在改教人士與王侯的力促下，第一次施派爾會議於1526年召開。會議中決定，在正式的大公會議召開以前，王侯們可以自行決定信仰方式，並以信用向上帝和皇帝負責，暫時凍結了處分路德的沃木斯諭令。1529年，施派爾會議二度召開，在德皇的支持下，支持天主教的王侯們堅決貫徹沃木斯諭令，並擬將改革派的區域天主教化。路德派人士對此提出嚴正抗議，抗議宗（Protestant）一詞即是由此而來。
1530年，查理五世在擊敗犯境的土耳其後，重新審視國內的宗教問題。他在奧斯堡召開會議，邀請天主教與路德派雙方在會議中陳明信仰。因著路德仍受制於其不法的身分，遂委派墨蘭頓代表出席。墨蘭頓在會議上發表了著名的《奧斯堡信條》（Augsburg Confession），此信條不僅為宗教改革的重要文獻，也成了日後路德派的標準信仰聲明。然而羅馬天主教立即發表《反駁書》，駁斥路德派的說法，並要求德皇加以取締，雙方談判再告破裂。支持路德的王侯害怕德皇以軍事行動進行鎮壓，便組織了一個施馬加登防衛聯盟（Schmalkalden League）。然而，恰巧遇上土耳其再度犯境，德皇只好與施馬加登聯盟休戰，共禦外敵。爾後，雖然又召開了幾次的協商會議，卻始終徒勞無功。
2. 同時期的其他改革者
第二次施派爾會議結束後，黑森親王腓力為了整合德國與瑞士的改教勢力，邀請路德、慈運理及其他多位改革者同到馬爾堡協商。然而因著聖餐教義觀點之分歧，至終無法達成腓力的合一目標。當時出席的還有蘭伯特（Francois Lambert）。蘭伯特是黑森親王的好友，在法國、德國、瑞士一帶進行改革。他曾經草擬了一份教會改革的藍圖，主張教會應由會眾自治，避免政治勢力的介入。然而，這份計劃卻因路德的介入而告吹。路德認為，當時的改革派正在與天主教對峙，急切需要貴族的支持，談民意言之過早。為了籠絡貴族勢力，路德傾向由政權來決定教會的聖職、聖禮事宜。
同時期另有一位改革者，既不同流於羅馬天主教，又不附從路德派或重浸派，他是西里西亞（Silesia）的貴族，名叫士文克斐特（Schwenckfeld）。士文克斐特熱愛研讀聖經，他認為「整本聖經的總和，就是基督」，並建議在遇到疑難的經文時，要「以連同上下文一起研究，以經解經」。在教會方面，他主張以新約初期的教會為模型。教會應是在各地出現，以基督為元首，讓聖靈掌權，活出基督身體的實際。因著士文克斐特在主餐的教義上與路德觀點分歧，加上其根據聖經所建立的教會日益興旺，引起了路德派的抨擊與迫害，使他四處流浪三十年之久。
3. 農民革命
中古世紀的農民，因長期飽受貴族與教會的剝削，經常抗議與反叛。因著路德的神學強調信心與自由，遂被農民藉作社會運動的基礎。1525年，農民出版了《十二條款》（Twelve Articles），以「信徒皆為祭司」為由，要求免除勞役，並且洗劫修院，充公財物。初期，路德對這些農民表示同情，寫下了《論自由》（Ermahnung zum Frieden），責備不合理的領主，並勸誡農民尊重政府。然而，農民們卻爆發了更嚴重的暴亂。激進的改革者閔次爾在模考斯（Munlhausen）奉上帝的名屠殺鎮壓者。路德甚感震驚，立即寫下了《反對農民的搶掠與屠殺》，表示農民搶奪、殺人、並假借福音之名行事，應當被處死，貴族應以一切手段制止暴亂。在路德派、天主教貴族的聯手下，十萬農民被殺。路德雖然痛心貴族的凶殘，但仍支持政府的權威，路德與農民從此相互失去了信心。
4. 天主教內部的改革
早在路德與羅馬天主教分裂之前，天主教內部便出現了許多振興的聲音。十六世紀初，許多修會與強調互助、善行的組織紛紛成立，巡迴的修士在城鄉裏推動奮興，他們無意批判教義，只盼望在生命方面帶來復興。
這段時期成立的修會中，最具影響力的為耶穌會（Society of Jesus）。此會的創辦人依格納爵（Ignatius Loyola）原為西班牙的軍人，後立誓成為耶穌精兵，嚴守紀律，順從基督。耶穌會有三項主要任務：對抗新教、提供高品質的教育、推動宣教工作。對於耶穌會教士而言，上帝在地上的國度集中於羅馬教會，以教皇為其代表，所有離開教廷的組織或教義都是異端。他們在義大利、西班牙、葡萄牙迅速擴展，並在宗教裁判所的支持下，四處攻擊新教徒。他們也將天主教傳播到美洲、非洲、亞洲等地，明朝來華的利瑪竇、湯若望等人，即為耶穌的會士。
因著改革派的威脅，天主教中下層的教士及學術界，興起了召開大公會議研擬改革的呼聲。教皇保羅三世再德皇查理五世的壓力下，召開了天特大會（Council of Trent）。此次會議長達十八年，為天主教歷史上的重要轉戾，因為它影響了往後四百年天主教的組織與教義。會議中詳細討論那些引起爭論的教義，並拒絕一切復原派觀點。不僅重申傳統與教皇的權威，反對聖餐「變質論」以外的一切立場，強調聖禮的功效，並加肯定煉獄與善功的觀念。會議並決定以聖經武加大譯本，作為天主教的標準譯本，並宣佈羅馬天主教會是聖經的詮譯者。天特會議不僅確定了天主教的教義，也針對神職人員的紀律進行改革，許多教廷弊政一掃而空，為中古世紀的羅馬天主教帶來一番振興的氣象。
5. 路德宗派的形成
路德去世後，路德的跟從者在神學觀點上出現了分歧。路德的助手墨蘭頓性情溫和，一面主張與羅馬天主教和解，另一面又有幾分欣賞加爾文派的教義。為了與天主教妥協，墨蘭頓與德國主教草擬的一份《萊比錫臨時和約》，合約中堅持路德派的基本教義，卻同時保留了天主教的部份傳統。這引起一些忠於路德的信徒十分不滿，他們稱墨蘭頓與他的跟隨者為「腓力派」（墨蘭頓全名為腓力墨蘭頓），並稱自己為「正統路德宗」。雙方的爭執一直到奧斯堡信條50週年─1577年的「協和信條」（Formula
of Concord）才暫時止息。此信條獲得多數路德派的認同。然而與奧斯堡信條相比，協和信條不僅僵化、缺乏活力，且極富經院哲學意味。而信義宗高等神學，亦由此發韌。1622年，耶拿大學的格哈德（Johann Gerhard）發表了《神學大全》，即是路德派（信義宗）典型的經院哲學派全理性神學。
6. 三十年戰爭
十六世紀的歐洲，因著宗教版圖的重整，爆發了多次的戰爭。其中最後、也是最無意義的一場為1618至1648的「三十年戰爭」。戰爭分為四個階段，範圍從波希米亞、蒙羅維亞，一路擴大至整個歐洲，危害極甚。就德國而言，這次戰爭殺戮了全德2/3的人口，舉目所見田野荒蕪，工商摧毀殆盡，淒涼之景延續近一個世紀。戰爭結束於1648年的韋斯發里亞合約，合約中規定：王侯不得改變其信仰，羅馬不得干涉德國宗教事務。此約使得改革派得以與天主教分庭抗禮，德國也從此確定其新教的地位。
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